Dans les paysages montagneux du sous-district de Thako, niché au cœur des hautes terres boisées de la province de Chiang Rai, dans le nord de la Thaïlande, une même parcelle de terre peut coexister dans plusieurs réalités à la fois.
Sur ses 387,5 kilomètres carrés, la région de Thako est constituée d’une mosaïque complexe d’aires protégées désignées par l’État, notamment la réserve forestière nationale de la rive gauche de la Mae Lao, le parc national de Sri Lanna et le parc national de Doi Luang. Parallèlement, ces terres abritent des peuples autochtones et des communautés locales dont les habitations, les exploitations agricoles, les sites culturels et les moyens de subsistance sont présents sur ce territoire depuis des générations.
Depuis des décennies, l’absence de reconnaissance claire de l’utilisation des terres par les communautés est source d’incertitude et de conflits. Des différends ont surgi non seulement entre les communautés autochtones et les organismes gouvernementaux, mais également entre villages voisins, voire au sein même des communautés. Dans une région habitée par les communautés karen, lahu, akha et chinoises du Yunnan, le chevauchement des revendications et le flou des limites territoriales ont souvent compliqué les efforts visant à renforcer la gouvernance locale et la gestion durable des ressources.
Aujourd’hui, cependant, les communautés du bassin versant de Mae Tam montrent comment la cartographie participative des terres peut devenir un outil puissant pour la prévention des conflits, la gestion responsable de l’environnement et l’autodétermination des peuples autochtones.
Norrarit Rakkaona, responsable communautaire de l’ethnie Lahu et chef du village de Huai Chomphu, se souvient que les conflits fonciers ont marqué ses premières années à ce poste.
« Au cours de mes deux premières années en tant que chef du village, j’ai consacré la majeure partie de mon temps à arbitrer les conflits entre les villageois », a-t-il expliqué. « Une famille accusait une autre de cultiver du maïs au-delà des limites convenues. D’autres revendiquaient la propriété de cette même parcelle de terre. En l’absence de preuves et d’une vision commune de l’utilisation des terres, ces différends sont devenus une source importante de tensions au sein de la communauté. »
Les conséquences ont dépassé le cadre des différends locaux. Pour de nombreux agriculteurs autochtones, l’exploitation de terres situées au sein de zones de conservation qui se chevauchaient engendrait un sentiment persistant d’insécurité.
L’agriculteur akha Pikul Yebiang se souvient avoir travaillé dans la crainte constante que ses cultures puissent être détruites ou confisquées si les autorités estimaient qu’elles se trouvaient dans des zones protégées.
« Nous cultivions sans tranquillité », a-t-il déclaré. « Les gens étaient constamment inquiets. Parfois, les cultures étaient déjà presque prêtes à être récoltées lorsque les opérations de contrôle avaient lieu. Les femmes étaient particulièrement inquiètes lorsqu’elles travaillaient seules dans les champs. Nous avions vraiment peur. »
Ce genre de situation est courant dans de nombreux territoires autochtones de Thaïlande, où les politiques de conservation empiètent souvent sur des terres communautaires établies de longue date, sans que des mécanismes efficaces ne soient mis en place pour reconnaître l’usage coutumier de ces terres.
Légende : Pikul Yebiang, Akha Indigenous woman. Crédit : Rfu Bracher, Indigenous Media Network (IMN).
Mise en place d’un système de gouvernance foncière fondé sur la communauté
Face à ces défis, dix villages autochtones du bassin versant du Mae Tam ont décidé de passer à l’action.
En collaboration avec les autorités locales et les organisations de la société civile, les membres de la communauté ont lancé un processus participatif visant à documenter l’histoire de l’occupation des sols et à mettre en place un système communautaire de documentation de l’occupation des sols.
Le processus n’a pas commencé par la technologie, mais par le dialogue. Les habitants du village se sont réunis pour discuter de leurs préoccupations communes, définir des objectifs et parvenir à un consensus. Des comités communautaires ont ensuite été créés afin de mener des études de terrain, de parcourir les limites des parcelles en compagnie des utilisateurs des terres et de consigner les savoirs locaux en matière d’utilisation des sols et de gestion des ressources.
Les informations recueillies sur le terrain ont ensuite été intégrées à la technologie du Système d’information géographique (SIG) afin de créer des cartes détaillées de la communauté. Ces cartes identifiaient les forêts de conservation, les forêts culturelles et cérémonielles, les forêts à usage communautaire, les terres agricoles et les zones d’habitation.
Il est important de souligner que toutes les informations ont fait l’objet d’un processus de validation par le biais des assemblées villageoises avant de procéder au relevé topographique de chaque parcelle. Les propriétaires fonciers ont participé directement à ce processus aux côtés des chefs de village, des représentants des comités de bassins versants et des agents administratifs locaux, ce qui a permis de garantir que les limites soient vérifiées collectivement et recoupées avec des images satellites.
Le résultat n’a pas été l’obtention d’un titre de propriété légal. Les responsables de la communauté ont compris dès le départ que ces documents ne conféreraient pas de droits de propriété formels au regard de la législation thaïlandaise.
Ils ont toutefois reconnu que la documentation en soi avait un pouvoir.
À ce jour, 4 346 certificats relatifs à l’utilisation des terres communautaires ont été délivrés dans les dix villages participants.
Bien que la documentation relative à l’utilisation des sols par les communautés reste en marge du système officiel de propriété foncière en Thaïlande, ses répercussions pratiques ont été considérables.
Selon Santikul Juepa, directeur exécutif adjoint de l’Organisation administrative du sous-district de Thako, cette initiative a permis d’améliorer tant la gouvernance locale que la préparation aux catastrophes.
« Les autorités locales ont grandement bénéficié de ce processus », a-t-il expliqué. « La documentation et la cartographie relatives à l’occupation des sols dans les communautés contribuent à empêcher l’extension des limites agricoles et à réduire l’empiètement sur les zones sensibles. De plus, elles fournissent des informations essentielles pour surveiller les risques environnementaux et planifier les interventions en cas de catastrophes naturelles. Au cours des trois dernières années, les autorités locales ont utilisé ces informations de manière très concrète pour soutenir la planification du développement et la résolution des problèmes. »
Les autorités locales étudient actuellement la possibilité d’intégrer certains éléments de ce processus dans de futures réglementations locales, ce qui montre à quel point les données générées par la communauté peuvent contribuer aux mécanismes officiels de gouvernance.
Dans le cas du village de Huai Chomphu, le résultat le plus flagrant a été la réduction drastique des conflits fonciers. Les responsables de la communauté estiment que les conflits entre ménages ont diminué d’environ 95 % depuis la mise en place de la documentation relative à l’utilisation communautaire des terres.
À mesure que les familles ont acquis une meilleure compréhension des limites convenues en matière d’utilisation des terres, bon nombre des litiges récurrents qui accaparaient auparavant une grande partie de l’attention des dirigeants du village ont en grande partie disparu. Bien que des désaccords occasionnels continuent de surgir lors des transmissions intergénérationnelles de terres, ces conflits ne constituent plus un obstacle majeur à la cohésion de la communauté.
Cette documentation a également généré des retombées économiques. Les agriculteurs disposent désormais d’informations vérifiées concernant la localisation des parcelles et les détails relatifs à l’utilisation des sols, ce qui facilite l’enregistrement de la production agricole ainsi que les demandes de certification et de conformité aux normes agricoles.
Même si elle ne bénéficie pas d’une reconnaissance juridique officielle, la documentation a renforcé la visibilité, la transparence et la légitimité des systèmes communautaires de gestion foncière.
Légende : Santikul Juepa, Deputy Chief Executive of the Thako Subdistrict Administrative Organisation. Crédit : Rfu Bracher, Indigenous Media Network (IMN).
Vers la reconnaissance des droits collectifs
Pour les communautés autochtones du sous-district de Thako, la documentation relative à l’utilisation des terres communautaires représente bien plus qu’un simple exercice technique de cartographie.
Il s’agit d’une démarche visant à redéfinir les relations entre les personnes, le territoire et les ressources naturelles au sein de paysages où les politiques de conservation continuent d’influencer la vie quotidienne.
À l’heure où les gouvernements du monde entier cherchent des réponses efficaces face à la perte de biodiversité et au changement climatique, l’expérience du bassin versant de Mae Tam offre une leçon importante : la gouvernance durable des ressources est souvent plus efficace lorsque les communautés participent elles-mêmes à la définition, à la documentation et à la gestion des territoires dont elles dépendent.
Les communautés participant à cette initiative espèrent que la documentation relative à l’utilisation des terres par les communautés pourra, à terme, contribuer à l’élaboration de solutions plus globales aux problèmes non résolus en matière de régime foncier. Plus important encore, elles espèrent que les organismes publics reconnaîtront les systèmes de gestion communautaires fondés sur la gestion collective et les droits collectifs.
Leur aspiration ne se limite pas à la simple prise en compte de ces documents, mais vise à ce que les institutions de l’État reconnaissent la légitimité des systèmes de gouvernance autochtones et communautaires qui régissent depuis longtemps l’utilisation et la protection des ressources naturelles.
La portée de cette initiative dépasse largement les limites d’un simple sous-district du nord de la Thaïlande. Elle offre un modèle concret que d’autres communautés peuvent adapter et démontre que les peuples autochtones ne constituent pas un obstacle à la conservation, mais sont au contraire des partenaires actifs dans la protection des écosystèmes, la gestion des risques climatiques et la préservation de la biodiversité.
En fin de compte, l’avenir de la protection de la nature sur les territoires autochtones ne dépendra peut-être pas d’un choix entre l’autorité de l’État et la gouvernance communautaire, mais de la mise en place de mécanismes permettant à ces deux entités de collaborer.
La documentation relative à l’occupation des terres par les communautés et la cartographie participative ne sont pas de simples outils administratifs. Elles constituent des moyens de réduire les conflits, de renforcer la gestion responsable de l’environnement et de faire progresser la reconnaissance des droits collectifs des peuples autochtones ainsi que la gouvernance durable des ressources.
Si la Thaïlande souhaite véritablement faire progresser le développement durable tout en respectant les principes énoncés dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), alors des initiatives telles que celles qui voient le jour dans le bassin versant de la Mae Tam méritent non seulement d’être reconnues, mais aussi de bénéficier d’un soutien institutionnel concret.
Le prochain chapitre qui s’écrit dans ces hautes terres n’est donc pas uniquement l’histoire de communautés en quête de sécurité sur leurs terres. C’est également la démonstration de la manière dont les peuples autochtones peuvent contribuer à la résilience climatique, à la conservation de la biodiversité et au développement durable grâce à des systèmes de gouvernance ancrés dans les savoirs locaux et la responsabilité collective.
Soutenir la documentation relative à l’occupation des terres par les communautés et la cartographie participative ne se limite pas, en fin de compte, à réduire les litiges. Il s’agit de créer les conditions d’une cogouvernance constructive entre les États et les communautés autochtones, afin de garantir que les terres ancestrales, les traditions culturelles et les écosystèmes forestiers puissent continuer à prospérer ensemble pour les générations à venir.
