Le peuple maya kaqchikel du Guatemala possède une culture millénaire, essentielle à son mode de vie, qui intègre différentes composantes, parmi lesquelles la gestion, l’exploitation et la conservation des ressources naturelles et culturelles du territoire, fondées sur ses valeurs, ses savoirs et ses pratiques traditionnelles autochtones. La gestion traditionnelle du territoire reflète, au sein de son cadre systémique, la pertinence d’indicateurs culturels, qui servent de référence pour observer les changements positifs ou négatifs survenant sur le territoire, sa capacité à générer des ressources pour répondre aux besoins des communautés, ainsi que le maintien de l’équilibre écologique, environnemental, social et culturel, éléments qui constituent les fondements de l’élaboration et de la mise en œuvre de stratégies d’adaptation au changement climatique.
Cette réalité souligne l’importance de la systématisation des indicateurs mayas kaqchikels pour l’adaptation au changement climatique.
Contexte
Ce système s’est progressivement dégradé sous l’effet de l’évolution du tissu social, des impacts du changement climatique et de la pression exercée par les politiques nationales. Ces facteurs constituent autant de menaces pour l’intégrité des ressources naturelles et productives, la gouvernance et les modes de vie traditionnels, qu’il est nécessaire de contrer en renforçant les systèmes de savoirs autochtones, grâce à leur systématisation et à leur promotion.
Il est important de noter que l’état des systèmes de savoirs autochtones peut être évalué à l’aide d’indicateurs bioculturels qui constituent également des stratégies d’adaptation au changement climatique pour les communautés du peuple maya kaqchikel.
Saqb’e Centro de Distinción s’est efforcé de mieux comprendre la logique des modes de vie locaux et, à cette fin, a mis au point un ensemble d’indicateurs bioculturels qui mettent en évidence la dynamique de l’utilisation, de la gestion et de la conservation des ressources naturelles, dans le but d’atténuer les impacts du changement climatique.
Activités
Identification des indicateurs
Les indicateurs identifiés et mis en œuvre par le peuple maya kaqchikel de la communauté de Xepatán, à Patzún, dans le département de Chimaltenango, sont les suivants : valeur sacrée, normes traditionnelles en vigueur, modes d’organisation propres, pratiques traditionnelles et état de l’espace territorial.
Valeur sacrée
Un indicateur de premier plan identifié pour s’adapter au changement climatique est la valeur sacrée accordée aux éléments naturels et culturels au sein de l’espace territorial, qui se maintient dans le temps. Lorsque cette valeur diminue, cela constitue un indicateur grave de dégradation et, selon le degré de dévalorisation, les changements négatifs peuvent être légers, graves ou irréversibles. Cette valeur se mesure au respect que la communauté témoigne à ces éléments ou à l’espace territorial, qui sont dotés d’un Nawal (énergie protectrice) veillant sur eux, tels que les graines, les arbres, les pierres, les sources d’eau, les ravins, les grottes, les collines, les refuges faunistiques ou les sources de matériel génétique pour la production agricole. Elle intègre la manière dont s’établit la relation, le comportement collectif qui définit les modes d’utilisation, de gestion et de conservation, et lui confère une logique de gestion traditionnelle afin de renforcer la résilience traditionnelle.
Règles traditionnelles en vigueur
Le degré d’application des normes traditionnelles constitue un indicateur clé de l’adaptation au changement climatique. Dans le cas de la communauté en question, ces normes portent notamment sur l’engagement des habitants à préserver et à maintenir les modèles de production, à produire des denrées alimentaires locales afin de réduire la dépendance vis-à-vis de l’extérieur, à préserver les espèces indigènes et à éviter les espèces envahissantes qui perturbent l’équilibre écologique du paysage agricole.
Cela comprend la participation aux réunions d’information et de coordination, l’exercice de fonctions au sein de la structure organisationnelle, l’application de sanctions selon les cas, allant du paiement en espèces à l’organisation communautaire, aux journées de travail supplémentaires, jusqu’à la limitation temporaire des droits d’usage. Des règles relatives à l’aménagement du territoire sont appliquées conformément aux usages traditionnels ; dans plusieurs cas, ce sont les toponymes qui définissent la vocation d’usage des zones concernées.
Organisation traditionnelle
Le mode d’organisation traditionnel joue un rôle important dans la gouvernance efficace de la gestion de l’espace territorial et l’adaptation au changement climatique. L’affaiblissement d’une organisation est le signe qu’un facteur déterminant dans la gestion des modèles alimentaires traditionnels est compromis ; or, ces derniers permettent d’obtenir des produits sains et de bonne qualité, tout en évitant une modification du régime alimentaire qui dépendrait d’intrants exogènes.
Ils mettent l’accent sur une structure claire et fonctionnelle, des responsabilités bien définies, des profils adaptés aux titulaires des postes ; dans le cas de Xepatán, on tient compte de la vocation ou du don de la personne, tel qu’il transparaît à travers le Nawal, tel qu’il est défini dans le calendrier maya. De plus, ils accordent une grande importance aux aînés, à leur participation active, à leur rôle de sages et à leur mission d’accompagnement de la nouvelle génération.
Pratiques traditionnelles
Les pratiques englobent toutes les activités menées de manière systématique et traditionnelle dans le cadre de la préservation du modèle de production agroalimentaire. Par exemple, grâce à l’application de techniques traditionnelles telles que le tikoj, b’oloj, choloj, chenoj, kamul (noms en langue maya kaqchikel utilisés par la communauté), entre autres pratiques agricoles.
La conservation des semences agroalimentaires indigènes est un élément essentiel de l’adaptation au changement climatique. Année après année, grâce à des protocoles culturels, les communautés identifient les meilleurs phénotypes et les sélectionnent selon des critères hérités de leurs ancêtres, en tenant compte du fait que la graine possède son « Nawal » et une mémoire d’adaptation, ayant enregistré dans ses gènes des informations sur la variabilité climatique depuis des temps immémoriaux. Dans ce processus, la communauté s’efforce de préserver ses semences indigènes, qu’elle considère comme un atout majeur face aux aléas du changement climatique et comme une stratégie de résilience communautaire.
Les agriculteurs s’appuient sur des signaux spécifiques pour mettre en œuvre des mesures d’alerte précoce : par exemple, le bruit de la mer du Pacifique les avertit de l’arrivée du Xokomil, un vent contraire très néfaste pour les cultures de maïs et de haricots, ou du Salkum, un tourbillon très violent. Les agriculteurs adaptent donc l’orientation de leurs sillons et optent pour des variétés à faible hauteur ou plus robustes, grâce à l’échange de semences avec les communautés voisines. De plus, ils utilisent des tuteurs et éliminent les feuilles situées sur la partie basse de la tige afin de réduire la pression exercée par les vents. À titre préventif, ils renforcent les limites de leurs parcelles avec des arbustes tels que le Tunay Che’ (sureau), le Tz’ite (palo de pito), le Parkij (izote) et le Q’anaq’ afin de briser la pression du vent. Dans d’autres cas, ils observent les signes donnés par les pseudoracines du maïs, qui les alertent de l’arrivée de tempêtes, ce qui leur permet de prendre des mesures pour réduire les pertes.
État du territoire
Du point de vue du paysage bioculturel, on examine si les caractéristiques naturelles et culturelles des éléments clés, tels que les arbres, l’eau, le sol et les espèces agricoles indigènes, sont préservées au fil du temps, ainsi que si les espaces sont utilisés de manière appropriée en fonction des pentes afin d’éviter l’érosion des sols.
Les changements observés dans ces domaines constituent des indicateurs d’amélioration, de préservation ou de dégradation de l’espace et des éléments qui s’y trouvent.
Que devient l’information issue des indicateurs ?
- Monitoreos tradicionales de los sistemas agroalimentarios indígenas, verificación de las especies nativas, fuentes de agua, aplicación de los ciclos de la luna y señales de la madre naturaleza y los impactos que están afrontando antes el Cambio Climático
- Analyse et transmission des systèmes de savoirs autochtones au sein des communautés, en tenant compte des impacts du changement climatique
- Gestion des savoirs, normes en vigueur et leur application dans la vie des familles kaqchikel
- Promotion de modèles de production interculturels en tant que mesures d’adaptation au changement climatique, s’appuyant à la fois sur les systèmes traditionnels propres à chaque communauté et sur les systèmes actuels.
Quelles en ont été les conséquences ?
- Les semences indigènes, de par leur évolution depuis les temps anciens, résistent mieux aux effets du changement climatique (sécheresses, pluies intenses, gelées) et présentent une meilleure viabilité dans les modèles de production
- Les processus visant à renforcer la transmission intergénérationnelle en consolidant l’identité et la culture, la vision du monde, les valeurs, les savoirs et les pratiques traditionnelles afin d’assurer leur préservation et leur pérennité
- La communication relative à la réglementation en matière d’aménagement du territoire est en cours d’amélioration afin d’en renforcer l’applicabilité
- Les échanges d’expériences sur les modèles de production agroalimentaire traditionnelle, qui se traduisent par un engagement accru en faveur de la préservation des espèces indigènes afin de garantir la disponibilité de denrées alimentaires pour toutes les générations
- Promotion du « Pixa », une méthode traditionnelle permettant de tirer des enseignements en matière de bonnes pratiques à l’intention du conseil.
Prochaines étapes
- Réaliser une cartographie communautaire de l’espace territorial ou de l’usage culturel du territoire afin de renforcer la gestion des zones traditionnellement délimitées en fonction de leur vocation respective
- Recueillir des informations détaillées sur la situation actuelle du territoire afin de garantir la disponibilité des données nécessaires pour que la nouvelle génération puisse progressivement assumer la responsabilité de la gestion de la forêt
- Systématiser les savoirs traditionnels, en s’appuyant sur des sources et des acteurs clés tels que les aînés de la communauté
- Mettre en place un processus d’échange intergénérationnel des savoirs et des pratiques traditionnels en recourant aux technologies modernes.
Conclusion
La systématisation et la mise en œuvre des indicateurs mayas kaqchikels, fondés sur leurs systèmes de connaissances et leurs cosmovisions, permettent à la communauté de prendre des mesures pour préserver ses terres, garantir sa sécurité alimentaire et mieux gérer les effets du changement climatique.
