Les peuples autochtones entretiennent une relation symbiotique avec la terre, les forêts et les autres ressources naturelles. Depuis des générations, les peuples autochtones gèrent leurs ressources naturelles par le biais d’institutions et de systèmes de gouvernance coutumiers profondément ancrés dans les savoirs traditionnels, les valeurs et les normes sociales de leurs ancêtres (Sherpa, 2024). Depuis des temps immémoriaux, ils gèrent collectivement et selon la coutume leurs ressources naturelles en s’appuyant sur leurs lois et pratiques coutumières. .
Les systèmes d’autogouvernance de ces institutions coutumières contribuent à la gestion durable des ressources naturelles, des écosystèmes et de la biodiversité, en s’appuyant sur leurs savoirs traditionnels, leurs compétences, leurs valeurs culturelles et leurs pratiques (Sherpa, 2024). Cette structure de gouvernance a non seulement permis de gérer la forêt et les écosystèmes, mais aussi de préserver la solidarité collective des communautés autochtones et leurs pratiques d’autodétermination (Sherpa et al., 2021).
Si les initiatives menées par les pouvoirs publics ont longtemps dominé les actions officielles de conservation, il est de plus en plus largement reconnu, tant au niveau mondial que national, que ces systèmes informels, portés par les communautés, sont essentiels pour atteindre les objectifs clés du Cadre mondial pour la biodiversité de Kunming-Montréal. Le débat mondial sur la conservation s’éloigne des modèles exclusifs et descendants pour s’orienter vers des initiatives décentralisées, ascendantes et menées par les communautés (Dawson et al., 2024).
En examinant la tradition Shyagya du peuple Tsumba et le système Barghar de la communauté Tharu, cette étude de cas montre comment les structures de gouvernance autochtones constituent des mécanismes efficaces pour la protection de la biodiversité et la gestion responsable de l’environnement.
Légende : The Lamas and Villagers performing Rhi-lung Thuisol (Nature Worshiping) Puja. Crédit : CIPRED
Cas n° 1 : la tradition Shyagya de la vallée de Tsum
La vallée de Tsum, située dans le nord de la région de Gorkha au Népal, est une vallée de haute altitude où vit le peuple autochtone des Tsumba. Ces communautés suivent la tradition Shyagya, qui constitue un exemple concret de la manière dont un système de gouvernance coutumier contribue à la protection et à la conservation des ressources naturelles.
Shyagya Cette tradition trouve ses racines dans les principes bouddhistes de non-violence. Pour le peuple autochtone des Tsumba, la préservation de la nature n’est pas une règle imposée par le gouvernement, mais une pratique quotidienne qui contribue à la conservation. Cette pratique limite la mise à mort de tout être vivant, y compris des activités telles que la chasse, la pêche et même la récolte du miel, ce qui permet à la faune rare de l’Himalaya de vivre en toute sécurité à leurs côtés. Au lieu de surexploiter les terres, ils s’appuient sur un savoir local ancestral pour gérer les ressources de manière durable, garantissant ainsi la préservation d’un environnement sain pour les générations futures.
Cette tradition est un mode de vie paisible qui fait de toute la vallée un refuge sûr pour tous les êtres vivants. Dans le cadre de cette tradition, les gens respectent quelques règles simples mais strictes afin de manifester leur respect envers la nature :
Tout d’abord, aucune forme de mise à mort n’est autorisée. Cela signifie que le bétail ne peut être abattu, et que les animaux sauvages ou les oiseaux ne peuvent être chassés ni piégés. L’eau est également considérée comme sacrée ; la pêche n’est donc pas autorisée. Au-delà de la protection des animaux, la communauté s’efforce de préserver l’environnement. Il est interdit de provoquer des feux de forêt, car ceux-ci détruisent les habitats des êtres vivants, et même la récolte du miel est réglementée afin de préserver la santé de la population d’abeilles.
En respectant ces règles, les habitants de la vallée veillent à ce que tous les éléments de la nature, des poissons des rivières aux abeilles des arbres, puissent vivre en paix et en harmonie.
Shyagya Tout repose sur l’interdépendance. Les habitants de la vallée de Tsum sont convaincus que nuire à la nature finit par nuire également aux êtres humains. En optant pour la non-violence, ils préservent un écosystème unique où les êtres humains et les animaux cohabitent dans une harmonie exceptionnelle.
Grâce aux efforts soutenus et au plaidoyer menés par des organisations communautaires, des peuples autochtones et des organisations non gouvernementales, la commune rurale de Tsum Nubri a adopté en 2023 la loi sur la préservation de la tradition Shyagya. Il s’agit d’une étape décisive dans la reconnaissance et la promotion des systèmes coutumiers autochtones, car cette tradition représente bien plus qu’un simple ensemble de règles : elle constitue le cœur spirituel de leur communauté. En choisissant de ne causer de tort à aucun être vivant, les habitants estiment qu’ils accumulent un capital de karma positif qui protège leur vallée du malheur et leur apporte une paix et une prospérité durables.
Cette pratique ne se limite pas à la protection de la nature ; elle définit l’identité même du peuple Tsumba. Cet engagement profondément ancré en faveur de la non-violence se répercute naturellement sur leurs relations interpersonnelles. En faisant preuve de bienveillance envers les animaux, la communauté favorise un mode de vie plus serein, qui atténue les tensions et renforce les liens d’empathie entre voisins.
Shyagya constitue un excellent exemple de zone préservée par la communauté, prouvant que les traditions locales peuvent mieux protéger la nature que les lois nationales. En interdisant la chasse et les feux de forêt, le peuple Tsumba a créé un refuge pour divers animaux sauvages et assuré son propre approvisionnement en eau. Gérée par des dirigeants locaux plutôt que par des gardes extérieurs, cette politique spirituelle de « non-violence » favorise la résilience face au changement climatique et attire un tourisme respectueux de l’environnement. En fin de compte, cela montre que lorsque culture et conservation vont de pair, l’environnement prospère naturellement sans qu’il soit nécessaire de recourir à des clôtures.
« La reconnaissance juridique du Shyagya ne se limite pas à la protection des arbres et des animaux ; elle renforce l’unité du peuple. Elle prouve que la manière la plus durable de préserver l’environnement consiste à en faire un devoir culturel collectif. Aujourd’hui, le Shyagya fait figure de modèle mondial, démontrant que lorsqu’une communauté traite la nature avec respect et non-violence, les hommes et la faune sauvage peuvent s’épanouir ensemble. »
Nima Lama, présidente de la commune rurale de Tsum Nubri
Légende : Customary governance leaders of the Tharu Community (Bhalmansa) meeting in Laljhadi Rural Municipality of Kanchanpur district, Nepal. Crédit : CIPRED
Cas n° 2 : le système coutumier du Barghar au sein de la communauté tharu
Le Barghar Ce système est le système organisationnel traditionnel et autochtone de la communauté Tharu de la région du Tarai, au Népal. Les noms et la terminologie relatifs à Les systèmes de gouvernance coutumiers de Barghar peuvent varier d’une région géographique à l’autre, mais leur mode de fonctionnement reste le même.
En langue tharu, le mot « Barghar » désigne le chef de village chargé du développement de la communauté, du maintien de l’ordre social, de l’harmonie sociale et de l’unité, ainsi que de la préservation et de la perpétuation des rites, rituels et pratiques sociaux, culturels et religieux de la communauté. Le Barghar sont désignés chaque année par consensus. Les principales fonctions des « Barghar » sont les suivantes :
Culture : Préserver les danses, les chants, les costumes, la gastronomie, les fêtes et les rituels traditionnels, ainsi que les savoir-faire traditionnels.
Vie sociale : Organisation des mariages, des rites funéraires, des activités sociales et de construction communautaire, ainsi que de la coopération entre les village
Sur le plan économique : promouvoir la productivité agricole, soutenir les villageois confrontés à des difficultés économiques et encourager la participation à des activités génératrices de revenus.
Domaine judiciaire : règlement des litiges, des conflits, des injustices et des préjudices au sein du village, et médiation dans les questions relatives aux limites territoriales.
Sur le plan spirituel : protéger les institutions religieuses traditionnelles, les rituels et les divinités, et veiller au bon déroulement des pratiques cultuelles régulières.
Les Barghar contribuent également à la gestion durable des forêts, des terres et des ressources naturelles. Ils établissent des règles et des réglementations pour leur territoire et leur communauté, qui régissent la gestion des ressources naturelles dans leur région. Par exemple, ils fixent la date d’ouverture de la forêt pour la collecte de bois de chauffage et d’autres produits forestiers, afin de veiller à ce qu’ils ne soient pas surexploités. Les M. Barghar assure également la liaison avec les représentants de l’État (notamment les élus), en coordonnant les activités et en mobilisant la participation de la communauté aux initiatives de développement.
Les communautés tharu des districts de Kanchanpur, Banke, Bardiya, Dang et Kailali pratiquent le système de gouvernance coutumier appelé « Barghar » depuis de nombreuses générations.
«Lorsqu’un incident fâcheux survient au sein du village, le Barghar est la première personne à qui l’on s’adresse. Les Barghars travaillent collectivement pour établir la vérité et résoudre le problème. Les affaires telles que le partage des biens entre frères sont traitées de manière équitable. Toutefois, lorsque le village ne parvient pas à résoudre un litige, il sollicite l’aide du tribunal, du commissariat de police ou des forces de l’ordre. »
Barghar Jai Ram Chaudhary, commune de Madhuwan, district de Bardiya
Depuis 2020, plusieurs communes ont franchi une étape historique en adoptant des textes législatifs locaux visant à officialiser les systèmes de gouvernance coutumiers traditionnels. Toutefois, des difficultés persistent. Malgré une meilleure compréhension du rôle positif et de la contribution des institutions coutumières communautaires et des systèmes de gouvernance, celles-ci restent presque totalement ignorées par les autorités chargées de la gestion des forêts, des parcs nationaux ou des zones de conservation. Cela vaut même dans les cas de sylviculture communautaire, de sylviculture collaborative et de sylviculture en bail.
À l’instar de nombreux groupes autochtones, les communautés tharu sont parfois présentées à tort comme les responsables de la déforestation, alors qu’elles sont en réalité les gardiennes de longue date de la biodiversité. Ce décalage entre les mesures prises par l’État et la gouvernance autochtone entraîne souvent des tensions autour des zones protégées et de la gestion forestière, ce qui constitue une occasion manquée pour les deux parties.
Les systèmes de gouvernance traditionnels dans les districts de Kanchanpur, Banke, Bardiya, Dang et Kailali sont en déclin progressif, les membres de la communauté se montrant de moins en moins disposés à assumer le rôle de dirigeant au sein du Barghar. Cela s’explique par les rôles contradictoires et qui se chevauchent de Barghar les rôles de ces derniers et ceux des autorités locales. Ce système de gouvernance coutumier a tendance à être politisé par les partis politiques. Certains processus de résolution des affaires ou des incidents dépassent la compétence de Barghars, qui nécessitent souvent l’intervention de la police au lieu d’être réglés au sein même du village. Les jeunes n’assument pas les rôles de Barghars, ce qui témoigne d’un déclin de la transmission intergénérationnelle des savoir-faire aux générations futures. Comme la plupart des tâches ménagères, des obligations et des responsabilités au sein de la famille pèsent sur les épaules des femmes, celles-ci ont moins de temps à consacrer à des rôles de direction, car Barghars de la communauté. Cependant, il y a quelques femmes Les Barghars qui assument la responsabilité de chefs traditionnels au sein de leur communauté.
Légende : Interaction with Indigenous women on the importance of the Shyagya customary governance system. Crédit : CIPRED
Conclusion
Les systèmes de gouvernance coutumiers tels que le Shyagya et le Barghar Il ne s’agit pas de systèmes de règles obsolètes et archaïques, mais d’un système collectif dirigé par les peuples autochtones qui joue un rôle essentiel dans la protection et la conservation de la biodiversité. Ces études de cas montrent que la nature est mieux préservée lorsque l’on respecte les droits des peuples autochtones, ainsi que leurs savoirs, leurs traditions et leurs pratiques. En reconnaissant et en renforçant les institutions autochtones, le Népal peut faire progresser ses engagements pris dans le cadre du Cadre mondial de Kunming-Montréal pour la biodiversité (KMGBF) grâce à des approches inclusives, portées par les communautés et ancrées dans la culture.
Ces institutions coutumières constituent un modèle résilient et adaptatif d’autonomie des peuples autochtones, qui allie continuité culturelle, justice sociale et gestion responsable de l’environnement. Pour les peuples autochtones, il ne s’agit pas seulement d’une institution politique, mais d’un mode de vie qui favorise à la fois le bien-être humain et celui de l’environnement.
Afin de renforcer la participation des populations autochtones à la gouvernance de la biodiversité, les mesures suivantes sont recommandées :
- Gestion conjointe et collaboration entre les autorités chargées de la conservation et les dirigeants autochtones
- Reconnaître juridiquement les lois et les actes coutumiers et les intégrer dans la législation provinciale et fédérale
- Passer d’un contrôle gouvernemental « descendant » à des modèles « ascendants » et décentralisés qui donnent aux peuples autochtones et aux communautés locales les moyens d’agir et les incitent à gérer leurs propres ressources naturelles selon leur propre approche de développement durable, définie en toute autonomie
- Veiller à ce que les communautés disposent de droits permanents sur les terres ancestrales dont dépendent leurs moyens de subsistance.
References
Chaudhary, N. (2018) « Barghar system and social mobilization practices in Tharu community (a case study of Janaki rural municipality of Kailali district) », Journal of Tikapur Multiple Campus, 4(4), p. 19–36. https://doi.org/10.3126/jotmc.v4i4.70142
Chaudhary, N. (2021) « Barghar System in Transition: Experiences from Dangaura Tharus of Western Nepal », Scholars’ Journal, 4(1), p. 164–178. https://doi.org/10.3126/scholars.v4i1.42476
Dawson, N.M., Coolsaet, B., Bhardwaj, A., Booker, F., Brown, D., Lliso, B., et al. (2024) « Is it just conservation? A typology of Indigenous peoples’ and local communities’ roles in conserving biodiversity », One Earth, 7(6), p. 1007–1021.
Sherpa, P. (2024) « Customary Governance and Social Dynamics in Natural Resource Management among Mountain Indigenous Communities in Upper Manang », Tribhuvan University Journal, 39(2), p. 113–130.
Sherpa, P.D. (2021) Indigenous Peoples’ Customary Governance for Sustainable Management of Natural Resources and Protection of Biodiversity. CIPRED. Disponible à l’adresse : https://cipred.org.np/uploads/pdf/195216067report-on-indigenous-customary-governance-system–Shagya_compressed.pdf
