Le Népal est la terre ancestrale de nombreux peuples autochtones, qui parlent plus de 123 langues autochtones et représentent 35 % (recensement de 2021) de la population totale. Au Népal, les territoires des peuples autochtones et des communautés locales comprennent des sites sacrés, des terres, des zones pastorales et des zones humides, des sites culturels historiques, matériels et immatériels, des sites archéologiques, des forêts religieuses, ainsi que des sites contenant des restes humains revêtant une importance bioculturelle, tous gérés traditionnellement par les peuples autochtones ou les communautés locales selon leurs pratiques traditionnelles et coutumières.
Ces terres et territoires autochtones jouent un rôle central dans la conservation et l’utilisation durable, selon les coutumes, de la biodiversité, ainsi que dans les lois coutumières, les systèmes et protocoles bioculturels, les savoirs culturels, les innovations, la science autochtone, les pratiques animistes, les rituels, les cosmologies spirituelles, la réciprocité et les fiducies des peuples qui les habitent depuis des temps immémoriaux.
Contexte
Ces terres et territoires autochtones jouent un rôle central dans la conservation et l’utilisation durable, conformément aux pratiques coutumières, de la biodiversité, ainsi que dans les droits coutumiers, les systèmes et protocoles bioculturels, les savoirs culturels, les innovations, la science autochtone, les pratiques animistes, les rituels, les cosmologies spirituelles, la réciprocité et les traditions des peuples qui les habitent depuis des temps immémoriaux. Le mundhum, l’écologie ancestrale, les rituels, la souveraineté locale, les sites sacrés, les forêts vierges, les lacs d’importance culturelle, les montagnes, les pâturages, les abeilles sauvages, les espèces sauvages, la flore et la faune des terres, des eaux, des bassins versants et des berges sont profondément ancrés dans les systèmes de savoirs autochtones, la nature et la culture, les pratiques coutumières et les protocoles bioculturels.
Cependant, les savoirs, les innovations, les pratiques et la science autochtones sont souvent négligés ou sous-estimés dans les programmes officiels de conservation, d’éducation et de planification du développement. Les rôles, les droits et les contributions des peuples autochtones, notamment des femmes, des jeunes et des personnes en situation de handicap, dans l’utilisation durable coutumière, la conservation et la restauration bioculturelle de la biodiversité – y compris les forêts, les zones humides, les sites sacrés, les paysages sacrés culturels et les pâturages – restent largement méconnus.
La version actualisée de la Stratégie nationale et du Plan d’action pour la biodiversité (SNPAB) du Népal comprend l’objectif national n° 24, qui accorde la priorité à la reconnaissance, au respect et à la protection des territoires autochtones et traditionnels afin de préserver la biodiversité, en s’appuyant sur les savoirs, les innovations et les pratiques traditionnels des peuples autochtones, dans le respect du consentement libre, préalable et éclairé (CLPE). Cela reflète l’engagement mondial pris dans le Cadre mondial de Kunming-Montréal pour la biodiversité (objectif n° 3) de reconnaître les territoires autochtones et traditionnels comme une troisième voie pour la conservation de la biodiversité, parallèlement aux aires protégées par l’État. Cependant, les cadres juridiques et institutionnels nécessaires à la mise en œuvre concrète de cette reconnaissance sont encore en cours d’élaboration.
Étude de cas : cartographie rituelle dans la région de Salpa par les peuples kirats
Depuis des millénaires, les peuples kirats de l’est du Népal préservent et entretiennent la science autochtone, les savoirs traditionnels, les innovations et les pratiques sur leurs terres, leurs eaux et leurs territoires traditionnels. Ils disposent de systèmes de savoirs traditionnels uniques en matière de biodiversité et entretiennent des relations symbiotiques réciproques avec la nature et la culture. Ce système de connaissances constitue le fondement d’une pratique distinctive de cartographie rituelle, grâce à laquelle les communautés identifient et documentent leurs territoires, leurs sites sacrés et leur biodiversité à travers une vision animiste, dans un langage religieux, en dialogue avec les esprits ancestraux, retraçant ainsi leurs déplacements au sein de leurs territoires historiques.
Les peuples kirats ont préservé leurs histoires orales et leur connaissance du territoire grâce au mundhum, leur corpus de récits sacrés transmis oralement. L’ère des Kirats remonte à environ 600 av. J.-C., époque à laquelle 32 rois kirats ont régné pendant 1 000 ans. Aujourd’hui, l’année kirat 5078 est célébrée à travers des fêtes telles que Yaletung, Chandi Purnima, Ubhauli et Udhauli, qui rendent hommage à la nature et marquent les changements saisonniers de la faune, les lucioles, la migration des oiseaux du sud vers le nord, les déplacements des grenouilles comestibles, les crabes, le chant des cigales et les relations avec le monde naturel. Sur les 32 dialectes autochtones kirats distincts, 27 sont encore utilisés dans les traditions rituelles orales. La langue autochtone kirat véhicule des identités, une culture animiste matérielle et immatérielle, des traditions rituelles, des savoirs sacrés et secrets, des systèmes religieux et spirituels, un folklore, des pratiques bioculturelles, des systèmes de croyances et des relations de réciprocité, tous associés aux terres, aux eaux, aux territoires et aux ressources (Rai, K.K., 2018).
Dans les systèmes de croyances animistes des Kirats, les spécialistes des rituels tels que Nuwagire (prêtres), pujari (célébrants de rituels), dhami-jhakri (médiums), phedangba et nachhong (Les chantres rituels kirats) se livrent à des chants, jouent du tambour, frappent sur des plats en laiton et tiennent un chindo (une gourde traditionnelle) contenant de l’alcool de millet, du gingembre et des œufs de volaille locale. Ils entretiennent également, dans leurs rêves, des dialogues avec les esprits ancestraux, qui leur fournissent des informations sur les zones, les frontières et la délimitation des terres, des eaux, des forêts, des cultures, de la flore et de la faune, des aliments sauvages et domestiqués, des pâturages, des bambous et des sources d’eau appartenant à des communautés ou à des familles particulières. L’âme ou l’esprit transmet également des messages au chef de famille sur la manière de gérer et de protéger leurs territoires et leurs ressources, y compris la biodiversité d’importance bioculturelle. La cartographie rituelle s’inscrit ainsi dans un processus collectif et participatif au sein de la communauté.
Dans la région de Salpa, à l’est du Népal, les peuples autochtones kirats, notamment les Sampang, les Nachiring, les Bantawa, les Yamphu, les Khaling, les Mewahang, les Chamling et les Kulung, pratiquent la cartographie rituelle selon leurs propres langages rituels. Celles-ci consistent à désigner des sites sacrés, des divinités, des forêts religieuses, des forêts vierges, des sources d’eau et des lieux essentiels au culte et aux offrandes votives, en invoquant les esprits ancestraux qui se déplacent ou voyagent à travers ces zones ou sites particuliers afin d’apporter une aide rituelle aux individus, aux familles, aux enfants, à la prospérité, à des conditions météorologiques favorables aux récoltes et au bien-être. Un Nuwagire Le prêtre a indiqué qu’il dialoguait avec les esprits dans ses rêves, et que ceux-ci lui demandaient d’amener leurs proches en pèlerinage à Salpa Pokhari, un lac sacré, à certaines périodes de l’année, en août et en avril. Lors de ces rassemblements, le prêtre s’entretient avec les esprits et leur explique la raison de ce rassemblement, après quoi les esprits se déplacent ou parcourent les terres et les territoires (Rai, K.K., 2005).
Les récits rituels oraux traditionnels guident les peuples Kirat dans les territoires sacrés de Salpa, où la cartographie des terres rend compte des eaux, des ressources biologiques, des usages coutumiers, de la conservation des espèces sauvages, sacrées, religieuses, médicinales, économiquement précieuses et importantes sur le plan rituel, ainsi que de la flore, de la faune et des micro-organismes indigènes, sans oublier leur importance bioculturelle. Le processus de cartographie rituelle orale implique un engagement profond avec les savoirs autochtones concernant les zones, les terres, les pâturages, les forêts, les terres en jachère, les sites sacrés, les zones de culture et les territoires où les esprits voyagent ou se cachent. Il peut également impliquer l’envoi de messages oniriques aux chefs de famille ou aux personnes chargées des rituels, ainsi que le rassemblement des utilisateurs locaux des ressources et des dirigeants culturels et religieux tels que Les Nuwagire, les Dhami-Jhakri, les éleveurs, les femmes et les anciens.
Comme ces pratiques se transmettent oralement, elles revêtent un caractère émotionnel, sentimental, cosmologique, spirituel, immatériel et animiste ; en l’absence de reconnaissance officielle, elles risquent de se perdre. Ces pratiques rituelles de cartographie des terres, des territoires et des ressources font également l’objet d’une recherche de master (MPhil) en cours à l’université de Katmandou. L’objectif national n° 24 de la Stratégie nationale de conservation de la biodiversité et du plan d’action (NBSAP) du Népal vise activement à renforcer, développer, promouvoir, revitaliser, documenter, intégrer et institutionnaliser ces pratiques, en respectant les principes du consentement libre, préalable et éclairé.
Ce que cela implique pour la préservation de la biodiversité
La cartographie rituelle et le suivi mené par les communautés de ce type soutiennent directement plusieurs cibles du Cadre mondial de Kunming-Montréal pour la biodiversité, notamment la cible n° 3 relative aux territoires autochtones et traditionnels en tant que troisième voie, la cible n° 2 relative à la restauration bioculturelle et coutumière, la cible n° 21 relative à la gestion des savoirs, ainsi que la cible nationale n° 24 du Népal relative à la reconnaissance et à la protection des territoires autochtones et traditionnels en lien avec les systèmes de savoirs des peuples autochtones.
Ces pratiques comblent également une lacune importante dans le suivi de la biodiversité. Les systèmes officiels de suivi mis en place par l’État ne couvrent pas la plupart des territoires autochtones et traditionnels, et les observations menées au niveau communautaire sont rarement reconnues comme des données valables. Les approches menées par les communautés, fondées sur les savoirs traditionnels, peuvent combler cette lacune tout en renforçant la gouvernance autochtone et la continuité culturelle.
Prochaines étapes
D’ici 2030, l’objectif est de reconnaître, de cartographier, de surveiller et d’institutionnaliser les territoires autochtones et traditionnels en faveur de la biodiversité au Népal, en intégrant les savoirs traditionnels, les innovations et les pratiques des peuples autochtones, dans le respect du consentement libre, préalable et éclairé. Des organisations telles que l’ITT-Népal, le NEFIN, la Fédération de la jeunesse des nationalités autochtones, la Fédération des associations autochtones Kirat, la Fédération des femmes autochtones du Népal, le Forum national des femmes autochtones et le Forum autochtone népalais pour la biodiversité s’emploient à réviser les lignes directrices, à établir des inventaires et à suivre le plan d’action de la Stratégie nationale de conservation de la biodiversité et du plan d’action (NBSAP) afin d’atteindre les objectifs nationaux.
Suite à la participation active des peuples autochtones au processus de révision de la Stratégie nationale de conservation de la biodiversité et du Plan d’action (NBSAP), l’université de Katmandou a intégré les systèmes de savoirs autochtones, les terres, les territoires et les ressources, la conservation de la biodiversité, les protocoles bioculturels et les systèmes coutumiers dans son programme de master, qui débutera en 2026.
Références
Données du recensement du Népal (2021). Recensement de la population et du logement. Office national des statistiques, Thapathali, Katmandou. Gouvernement du Népal.
Rai, K.K. (2005). Culture, valeurs religieuses et spirituelles au service de la conservation. WWF Népal. Disponible à l’adresse : https://www.wwfnepal.org/?170422/Salpa-Pokhari-Booklet
Rai, K.K. (2018). Peuples autochtones et communautés locales, préserver la vie sur Terre : 25 ans de réalisations en matière de conservation de la biodiversité au Népal. Ministère des Forêts et de l’Environnement, Singha Durbar, Katmandou, p. 189.
