Nepal es la tierra ancestral de numerosos pueblos indígenas, que hablan más de 123 lenguas indígenas y representan el 35 % (Censo de 2021) de la población total. En Nepal, los territorios de los pueblos indígenas y las comunidades locales incluyen lugares sagrados, tierras, zonas de pastoreo y humedales, sitios históricos y de patrimonio cultural material e inmaterial, yacimientos arqueológicos, bosques sagrados y lugares con restos humanos de importancia biocultural, todos ellos gestionados tradicionalmente por los pueblos indígenas o las comunidades locales mediante sus prácticas tradicionales y consuetudinarias.
Estas tierras y territorios indígenas son fundamentales para la conservación y el uso sostenible consuetudinario de la biodiversidad, así como para las leyes, los sistemas y los protocolos bioculturales consuetudinarios, los conocimientos culturales, las innovaciones, la ciencia indígena, las prácticas animistas, los rituales, las cosmologías espirituales, la reciprocidad y los fideicomisos de los pueblos que los han habitado desde tiempos inmemoriales.
Contexto
Los pueblos indígenas han gestionado todo tipo de sistemas productivos: bosques, praderas, humedales, agroecosistemas, sistemas agroforestales, lugares sagrados, sitios del patrimonio cultural material e inmaterial y yacimientos arqueológicos. Las narraciones orales sagradas de los kirat, conocidas como El mundhum, la ecología ancestral, los rituales, la soberanía local, los lugares sagrados, los bosques vírgenes, los lagos de importancia cultural, las montañas, los pastos, las abejas silvestres, las especies silvestres, la flora y la fauna de las tierras, las aguas, las cuencas fluviales y las riberas están profundamente arraigados en los sistemas de conocimiento indígenas, la naturaleza y la cultura, las prácticas consuetudinarias y los protocolos bioculturales.
Sin embargo, los conocimientos, las innovaciones, las prácticas y la ciencia de los pueblos indígenas suelen pasarse por alto o subestimarse en la planificación oficial en materia de conservación, educación y desarrollo. Las funciones, los derechos y las contribuciones de los pueblos indígenas —incluidas las mujeres, los jóvenes y las personas con discapacidad— en el uso sostenible consuetudinario, la conservación y la restauración biocultural de la biodiversidad —como los bosques, los humedales, los lugares sagrados, los paisajes sagrados culturales y los pastizales— siguen sin recibir el reconocimiento que merecen.
La Estrategia y Plan de Acción Nacional sobre Biodiversidad (EPANB) actualizada de Nepal incluye la Meta Nacional 24, que da prioridad al reconocimiento, el respeto y la protección de los territorios indígenas y tradicionales para conservar la biodiversidad, basándose en los conocimientos, las innovaciones y las prácticas tradicionales de los pueblos indígenas, con el consentimiento libre, previo e informado (CLPI). Esto refleja el compromiso mundial recogido en el Marco Mundial para la Biodiversidad de Kunming-Montreal (Objetivo 3) de reconocer los territorios indígenas y tradicionales como una tercera vía para la conservación de la biodiversidad, junto con las áreas protegidas por el Estado. Sin embargo, aún se están desarrollando los marcos jurídicos e institucionales necesarios para aplicar este reconocimiento sobre el terreno.
Un estudio de caso: la cartografía ritual en la región de Salpa a cargo de los pueblos kirat
Durante milenios, los pueblos kirat del este de Nepal han conservado y mantenido la ciencia indígena, los conocimientos tradicionales, las innovaciones y las prácticas en sus tierras indígenas, aguas y territorios tradicionales. Cuentan con sistemas tradicionales únicos de conocimiento sobre la biodiversidad y mantienen relaciones simbióticas recíprocas con la naturaleza y la cultura. Este sistema de conocimientos constituye la base de una práctica distintiva de cartografía ritual, a través de la cual las comunidades identifican y documentan sus territorios, lugares sagrados y biodiversidad desde una perspectiva animista, en lenguaje religioso y en diálogo con los espíritus ancestrales, trazando sus desplazamientos por sus territorios históricos.
Los pueblos kirat han conservado sus historias orales y sus conocimientos territoriales a través del mundhum, su corpus de relatos orales sagrados. La era Kirat se remonta aproximadamente al año 600 a. C., cuando 32 reyes kirat gobernaron durante 1.000 años. Hoy en día, el año kirat 5078 se celebra mediante festivales como el Yaletung, el Chandi Purnima, el Ubhauli y el Udhauli, en los que se venera la naturaleza y se marcan los cambios estacionales de la fauna, las luciérnagas, la migración de las aves de sur a norte, el desplazamiento de las ranas comestibles, los cangrejos, el canto de las cigarras y las relaciones con el mundo natural. De los 32 dialectos indígenas kirat distintos, 27 siguen utilizándose en las tradiciones rituales orales. La lengua indígena kirat transmite identidades, cultura animista tangible e intangible, tradiciones rituales, conocimientos sagrados y secretos, sistemas religiosos y espirituales, folclore, prácticas bioculturales, sistemas de creencias y relaciones de reciprocidad, todo ello asociado a las tierras, las aguas, los territorios y los recursos (Rai, K.K., 2018).
En las creencias animistas de Kirat, los especialistas en rituales, como Nuwagire (sacerdotes religiosos), pujari (oficiante de rituales), dhami-jhakri (médiums), phedangba y nachhong (Los cantores rituales de Kirat) se dedican a cantar, tocar los tambores, golpear platos de latón y sostener un chindo (una botella tradicional de calabaza) con licor de mijo, jengibre y huevos de aves de corral locales. También mantienen diálogos en sueños con los espíritus ancestrales, quienes les informan sobre las zonas, las fronteras y la demarcación de tierras, aguas, bosques, cultivos, flora y fauna, alimentos silvestres y domesticados, pastos, bambúes y fuentes de agua que pertenecen a comunidades o familias concretas. El alma o el espíritu también transmite mensajes al cabeza de familia sobre cómo gestionar y proteger sus territorios y recursos, incluida la biodiversidad de importancia biocultural. La cartografía ritual, entendida de esta manera, forma parte de un proceso colectivo y participativo de la comunidad.
En la región de Salpa, al este de Nepal, los pueblos indígenas kirat —entre los que se incluyen los sampang, nachiring, bantawa, yamphu, khaling, mewahang, chamling y kulung— llevan a cabo prácticas de cartografía ritual de acuerdo con sus propios lenguajes rituales. Estas prácticas implican la designación de lugares sagrados, deidades, bosques religiosos, bosques vírgenes, fuentes de agua y lugares esenciales para el culto y las ofrendas votivas, invocando a los espíritus ancestrales que se desplazan o viajan por estas zonas o lugares concretos para que presten ayuda ritual a las personas, las familias, los niños, la prosperidad, el buen tiempo para las cosechas y el bienestar. Uno Nuwagire El sacerdote mencionó que mantiene conversaciones con los espíritus en sueños, en las que estos le dicen que debe llevar a sus familiares a visitar Salpa Pokhari, un lago sagrado, en determinadas épocas del año, en agosto y en abril. En estas reuniones, el sacerdote habla con los espíritus y les explica el motivo de la ocasión, tras lo cual los espíritus se desplazan o viajan por las tierras y los territorios (Rai, K.K., 2005).
Las historias rituales orales tradicionales sirven de guía a los pueblos kirat en los territorios sagrados de Salpa, donde las tierras reflejan las aguas, los recursos biológicos, los usos consuetudinarios, la conservación de especies silvestres, sagradas, religiosas, medicinales, de valor económico e importancia ritual, así como la flora, la fauna y los microorganismos autóctonos, y su relevancia biocultural. El proceso de cartografía ritual oral implica un profundo compromiso con el conocimiento indígena sobre las zonas, las tierras, los pastos, los bosques, las tierras en barbecho, los lugares sagrados, las zonas de cultivo y los territorios por donde viajan los espíritus o donde se ocultan. También puede implicar el envío de mensajes oníricos a los jefes de familia o a las personas encargadas de los rituales, reuniendo a los usuarios locales de los recursos y a los líderes culturales y religiosos, tales como Nuwagire, dhami-jhakri, pastores, mujeres y ancianos.
Dado que estas prácticas existen en forma oral, son emocionales, sentimentales, cosmológicas, espirituales, intangibles y animistas, y al carecer de reconocimiento formal corren el riesgo de perderse. Estas prácticas rituales de cartografía de tierras, territorios y recursos también se están estudiando en una investigación de máster (MPhil) en curso en la Universidad de Katmandú. El Objetivo Nacional 24 de la Estrategia Nacional de Diversidad Biológica y Plan de Acción (NBSAP) de Nepal se centra en fortalecer, desarrollar, promover, revitalizar, documentar, integrar e institucionalizar dichas prácticas, basándose en los principios del consentimiento libre, previo e informado.
Qué significa esto para la conservación de la biodiversidad
La cartografía ritual y el seguimiento impulsado por la comunidad de este tipo respaldan directamente varias metas del Marco Global de Biodiversidad de Kunming-Montreal, entre ellas la Meta 3 sobre los territorios indígenas y tradicionales como tercera vía, la Meta 2 sobre la restauración biocultural y consuetudinaria, la Meta 21 sobre la gestión del conocimiento y la Meta Nacional 24 de Nepal sobre el reconocimiento y la protección de los territorios indígenas y tradicionales en conjunción con los sistemas de conocimiento de los pueblos indígenas,
Estas prácticas también subsanan una importante laguna en el seguimiento de la biodiversidad. Los sistemas oficiales de seguimiento estatales no llegan a la mayoría de los territorios indígenas y tradicionales, y la observación a nivel comunitario rara vez se reconoce como datos válidos. Los enfoques impulsados por las comunidades, basados en los conocimientos tradicionales, pueden subsanar esta laguna al tiempo que refuerzan la gobernanza indígena y la continuidad cultural.
Próximos pasos
Para 2030, el objetivo es reconocer, cartografiar, supervisar e institucionalizar los territorios indígenas y tradicionales para la biodiversidad en Nepal, integrando los conocimientos, las innovaciones y las prácticas tradicionales de los pueblos indígenas con el consentimiento libre, previo e informado. Organizaciones como ITT-Nepal, NEFIN, la Federación Juvenil de Nacionalidades Indígenas, la Federación de Asociaciones Indígenas Kirat, la Federación de Mujeres Indígenas de Nepal, el Foro Nacional de Mujeres Indígenas y el Foro Indígena de Nepal para la Biodiversidad están trabajando para revisar las directrices, elaborar inventarios y supervisar el plan de acción de la NBSAP con el fin de alcanzar los objetivos nacionales.
Como consecuencia directa de la participación de los pueblos indígenas en el proceso de revisión de la Estrategia Nacional de Diversidad Biológica y Plan de Acción (NBSAP), la Universidad de Katmandú ha incorporado los sistemas de conocimiento indígenas, las tierras, los territorios y los recursos, la conservación de la biodiversidad, los protocolos bioculturales y los sistemas consuetudinarios en su programa de máster, que comenzará en 2026.
Referencias
Datos del censo de Nepal (2021). Censo de Población y Vivienda. Oficina Nacional de Estadística, Thapathali, Katmandú. Gobierno de Nepal.
Rai, K.K. (2005). Cultura, valores religiosos y espirituales para la conservación. WWF Nepal. Disponible en: https://www.wwfnepal.org/?170422/Salpa-Pokhari-Booklet
Rai, K.K. (2018). Pueblos indígenas y comunidades locales, la protección de la vida en la Tierra: 25 años de logros en la conservación de la biodiversidad en Nepal. Ministerio de Bosques y Medio Ambiente, Singha Durbar, Katmandú, p. 189.
