Los pueblos indígenas mantienen una relación simbiótica con la tierra, los bosques y otros recursos naturales. Durante generaciones, los pueblos indígenas han gestionado sus recursos naturales a través de instituciones y sistemas de gobernanza consuetudinarios que están profundamente arraigados en los conocimientos tradicionales, los valores y las normas sociales de sus antepasados (Sherpa, 2024). Desde tiempos inmemoriales, han gestionado de forma colectiva y consuetudinaria los recursos naturales mediante sus leyes y prácticas consuetudinarias. .
Los sistemas de autogobierno de estas instituciones consuetudinarias contribuyen a la gestión sostenible de los recursos naturales, los ecosistemas y la biodiversidad, basándose en sus conocimientos tradicionales, habilidades, valores culturales y prácticas (Sherpa, 2024). La estructura de gobernanza no solo ha gestionado los bosques y los ecosistemas, sino que también ha mantenido la solidaridad colectiva de las comunidades indígenas y sus prácticas de autodeterminación (Sherpa et al., 2021).
Aunque las iniciativas impulsadas por los gobiernos han dominado durante mucho tiempo las medidas formales de conservación, cada vez hay un mayor reconocimiento, tanto a nivel mundial como nacional, de que estos sistemas informales e impulsados por las comunidades son esenciales para alcanzar los hitos del Marco Mundial para la Biodiversidad de Kunming-Montreal. El discurso mundial sobre la conservación está pasando de modelos excluyentes y verticalistas a iniciativas descentralizadas, de abajo arriba e impulsadas por las comunidades (Dawson et al., 2024).
A través del análisis de la tradición Shyagya del pueblo Tsumba y del sistema Barghar de la comunidad Tharu, este estudio de caso ilustra cómo las estructuras de gobernanza indígenas constituyen mecanismos eficaces para la protección de la biodiversidad y la gestión responsable del medio ambiente.
Leyenda: The Lamas and Villagers performing Rhi-lung Thuisol (Nature Worshiping) Puja. Crédito: CIPRED
Caso 1: la tradición Shyagya del valle de Tsum
El valle de Tsum, situado en la región septentrional de Gorkha, en Nepal, es un valle de gran altitud donde vive el pueblo indígena tsumba. Estas comunidades siguen la tradición shyagya, que constituye un ejemplo vivo de cómo un sistema de gobernanza consuetudinario contribuye a la protección y conservación de los recursos naturales.
Shyagya Esta tradición tiene sus raíces en los principios budistas de la no violencia. Para el pueblo indígena tsumba, la conservación no es una norma impuesta por el Gobierno, sino una práctica cotidiana que contribuye a la conservación. Esta práctica restringe la matanza de cualquier ser vivo, incluidas actividades como la caza, la pesca e incluso la recolección de miel, lo que permite que la fauna silvestre del Himalaya, en muchos casos en peligro de extinción, conviva con ellos de forma segura. En lugar de sobreexplotar la tierra, utilizan los antiguos conocimientos locales para gestionar los recursos de forma sostenible, garantizando que el medio ambiente se mantenga saludable para las generaciones venideras.
Esta tradición es una forma de vida pacífica que convierte todo el valle en un hogar seguro para todos los seres vivos. En el marco de esta tradición, la gente sigue unas cuantas normas sencillas, aunque estrictas, para mostrar respeto por la naturaleza:
En primer lugar, no se permite matar a ningún ser vivo. Esto significa que no se puede sacrificar ganado, ni cazar ni atrapar animales salvajes o aves. El agua también se considera sagrada, por lo que no está permitida la pesca. Más allá de proteger a los animales, la comunidad se esfuerza por proteger el medio ambiente. Está prohibido provocar incendios forestales, ya que destruyen los hogares de los seres vivos, e incluso la recolección de miel está restringida para mantener sana la población de abejas.
Al seguir estas normas, los habitantes del valle se aseguran de que todos los elementos de la naturaleza, desde los peces de los ríos hasta las abejas de los árboles, puedan vivir en paz y armonía.
Shyagya se basa en la interconexión. Los habitantes del valle de Tsum creen que dañar la naturaleza acaba perjudicando también a los seres humanos. Al optar por la no violencia, conservan un ecosistema único en el que personas y animales conviven en una armonía poco común.
Tras un esfuerzo y una labor de defensa continuados por parte de organizaciones comunitarias, de pueblos indígenas y no gubernamentales, el municipio rural de Tsum Nubri aprobó en 2023 la Ley de Conservación de la Tradición Shyagya. Se trata de un hito fundamental en el reconocimiento y la promoción de los sistemas consuetudinarios indígenas, ya que es mucho más que un simple conjunto de normas; es el latido espiritual de su comunidad. Al optar por no causar daño a ningún ser vivo, la población cree que está acumulando karma positivo que protege su valle de la desgracia y trae paz y prosperidad duraderas.
Esta práctica no solo protege la naturaleza, sino que define quiénes son los habitantes de Tsumba. Su arraigado compromiso con la no violencia se refleja de forma natural en sus propias relaciones. Al tratar con amabilidad a los animales, la comunidad fomenta un estilo de vida más apacible, lo que reduce la tensión y refuerza los lazos de empatía entre vecinos.
Shyagya es un excelente ejemplo de área conservada por la comunidad, lo que demuestra que las tradiciones locales pueden proteger la naturaleza mejor que las leyes estatales. Al prohibir la caza y los incendios forestales, el pueblo de Tsumba ha creado un lugar seguro para diversos animales salvajes y ha garantizado su propio suministro de agua. Gestionada por líderes locales en lugar de guardas externos, esta política espiritual de «no matar» fomenta la resiliencia climática y atrae un turismo respetuoso con el medio ambiente. En definitiva, demuestra que, cuando la cultura y la conservación van de la mano, el medio ambiente prospera de forma natural sin necesidad de vallas.
«El reconocimiento legal del Shyagya va más allá de la mera protección de los árboles y los animales; refuerza la unidad del pueblo. Demuestra que la forma más sólida de proteger el medio ambiente es convertirlo en un deber cultural colectivo. Hoy en día, el Shyagya se erige como un modelo mundial, demostrando que, cuando una comunidad trata a la naturaleza con respeto y no violencia, tanto las personas como la fauna silvestre pueden prosperar juntas».
Nima Lama, presidente del municipio rural de Tsum Nubri
Leyenda: Customary governance leaders of the Tharu Community (Bhalmansa) meeting in Laljhadi Rural Municipality of Kanchanpur district, Nepal. Crédito: CIPRED
Caso 2: el sistema consuetudinario Barghar de la comunidad tharu
El Barghar El sistema es el sistema organizativo tradicional e indígena de la comunidad tharu de la región del Tarai, en Nepal. Los nombres y la terminología para Los sistemas de gobierno consuetudinarios de Barghar pueden variar según las distintas regiones geográficas, pero el procedimiento de funcionamiento sigue siendo el mismo.
En la lengua tharu, la palabra «Barghar» designa al jefe de una aldea, responsable del desarrollo de la comunidad, del mantenimiento del orden social, la armonía social y la unidad, así como de la preservación y la perpetuación de los ritos, rituales y prácticas sociales, culturales y religiosas de la comunidad. El Barghar se eligen cada año por consenso. Las principales funciones de los «Barghar» son:
Cultura: Preservación de las danzas, canciones, vestimentas, gastronomía, fiestas y rituales tradicionales, así como de las habilidades tradicionales.
Aspectos sociales: Facilitar las bodas, los ritos funerarios, las actividades sociales y de construcción comunitaria, así como la cooperación mutua entre los habitantes del pueblo.
Aspectos económicos: Fomentar la productividad agrícola, apoyar a los habitantes de las aldeas que atraviesan dificultades económicas y promover la participación en actividades generadoras de ingresos.
Ámbito judicial: Resolver disputas, conflictos, injusticias y daños y perjuicios dentro de la aldea, y mediar en cuestiones relacionadas con los límites territoriales.
Espiritual: Proteger las instituciones religiosas tradicionales, los rituales y las deidades, y supervisar las prácticas de culto habituales.
Los Barghar También contribuyen a la gestión sostenible de los bosques, las tierras y los recursos naturales. Establecen normas y reglamentos para su territorio y su comunidad, que rigen la gestión de los recursos naturales en su zona. Por ejemplo, deciden la fecha en la que se abre el bosque para la recogida de leña y otros productos forestales, con el fin de garantizar que no se produzcan sobreexplotaciones. El Barghar también actúa como enlace con los representantes estatales (incluidos los cargos electos), coordinando actividades y movilizando la participación de la comunidad en iniciativas de desarrollo.
Las comunidades tharu de los distritos de Kanchanpur, Banke, Bardiya, Dang y Kailali llevan muchas generaciones practicando el sistema de gobierno consuetudinario conocido como «Barghar».
«Cuando se produce algún incidente desagradable en el pueblo, el barghar es la primera persona a la que se recurre. Los barghars trabajan de forma colectiva para esclarecer los hechos y resolver el problema. Casos como el reparto de bienes entre hermanos se gestionan de manera equitativa. Sin embargo, cuando un pueblo no puede resolver un asunto, se recurre a la ayuda del juzgado, la comisaría o las fuerzas del orden.
Barghar Jai Ram Chaudhary, municipio de Madhuwan, distrito de Bardiya
Desde 2020, varios municipios han dado el paso histórico de promulgar leyes locales para formalizar los sistemas tradicionales de gobernanza consuetudinarios. Sin embargo, persisten los retos. A pesar de que cada vez se comprende mejor el papel positivo y la contribución de las instituciones consuetudinarias comunitarias y los sistemas de gobernanza, estas siguen sin ser reconocidas, casi en su totalidad, por las autoridades encargadas de los regímenes forestales, los parques nacionales o las áreas de conservación. Esto sigue siendo así incluso en los casos de silvicultura comunitaria, silvicultura colaborativa y silvicultura en régimen de arrendamiento
Al igual que muchos grupos indígenas, las comunidades tharu son a veces presentadas erróneamente como responsables de la deforestación, en lugar de como guardianes de larga data de la biodiversidad. Esta desconexión entre las medidas impulsadas por el Estado y la gobernanza indígena suele generar tensiones en torno a las áreas protegidas y la gestión forestal, lo que supone una oportunidad perdida para ambas partes.
Los sistemas tradicionales de gobierno en los distritos de Kanchanpur, Banke, Bardiya, Dang y Kailali están en declive progresivo, ya que los miembros de la comunidad muestran cada vez menos interés en asumir el papel de liderazgo del «barghar».. La razón de ello radica en las funciones contradictorias y solapadas de Barghar las funciones de estas y las de la autoridad gubernamental local. Este sistema de gobernanza consuetudinario tiende a ser politizado por los partidos políticos. Algunos procesos de resolución de casos o incidentes quedan fuera de la jurisdicción de Barghars, que a menudo requieren la intervención de la policía en lugar de resolverse dentro de la propia localidad. Los jóvenes no están asumiendo los roles de Barghars, lo que pone de manifiesto una disminución de la transmisión de conocimientos de generación en generación para las próximas generaciones. Dado que la mayor parte de las tareas domésticas, los deberes y las responsabilidades familiares recaen sobre los hombros de las mujeres, estas disponen de menos tiempo para desempeñar funciones de liderazgo, ya que Barghars de la comunidad. Sin embargo, hay algunas mujeres Los barghars que están asumiendo la responsabilidad de líderes tradicionales de su comunidad.
Leyenda: Interaction with Indigenous women on the importance of the Shyagya customary governance system. Crédito: CIPRED
Conclusión
Sistemas de gobernanza consuetudinarios, como el Shyagya y el Barghar No se trata de sistemas normativos obsoletos y arcaicos, sino de un sistema colectivo liderado por los pueblos indígenas que desempeña un papel fundamental en la protección y la conservación de la biodiversidad. Estos casos prácticos demuestran que la mejor forma de preservar la naturaleza es respetando los derechos de los pueblos indígenas, así como sus conocimientos, tradiciones y prácticas. Al reconocer y potenciar las instituciones indígenas, Nepal puede avanzar en el cumplimiento de sus compromisos en el marco del Marco Global de Biodiversidad de Kunming-Montreal (KMGBF) mediante enfoques inclusivos, impulsados por las comunidades y arraigados en la cultura.
Estas instituciones consuetudinarias representan un modelo resiliente y adaptable de autogobierno indígena que entrelaza la continuidad cultural, la justicia social y la gestión ecológica. Para los pueblos indígenas, no son solo una institución política, sino una forma de vida que sustenta tanto el bienestar humano como el medioambiental.
Para reforzar la participación de los pueblos indígenas en la gobernanza de la biodiversidad, se recomiendan las siguientes medidas:
- La cogestión y la colaboración entre las autoridades de conservación y los líderes indígenas
- Reconocer legalmente las leyes y normas consuetudinarias e integrarlas en la legislación provincial y federal
- Pasar de un control gubernamental «de arriba abajo» a modelos «de abajo arriba» y descentralizados que empoderen y motiven a los pueblos indígenas y a las comunidades locales para que gestionen sus propios recursos naturales con su propio enfoque de desarrollo sostenible autodeterminado.
- Garantizar que las comunidades tengan derechos permanentes sobre las tierras ancestrales de las que dependen sus medios de vida.
References
Chaudhary, N. (2018) «Barghar system and social mobilization practices in Tharu community (a case study of Janaki rural municipality of Kailali district)», Journal of Tikapur Multiple Campus, 4(4), pp. 19–36. https://doi.org/10.3126/jotmc.v4i4.70142
Chaudhary, N. (2021) «Barghar System in Transition: Experiences from Dangaura Tharus of Western Nepal», Scholars’ Journal, 4(1), pp. 164–178. https://doi.org/10.3126/scholars.v4i1.42476
Dawson, N.M., Coolsaet, B., Bhardwaj, A., Booker, F., Brown, D., Lliso, B., et al. (2024) «Is it just conservation? A typology of Indigenous peoples’ and local communities’ roles in conserving biodiversity», One Earth, 7(6), pp. 1007–1021.
Sherpa, P. (2024) «Customary Governance and Social Dynamics in Natural Resource Management among Mountain Indigenous Communities in Upper Manang», Tribhuvan University Journal, 39(2), pp. 113–130.
Sherpa, P.D. (2021) Indigenous Peoples’ Customary Governance for Sustainable Management of Natural Resources and Protection of Biodiversity. CIPRED. Disponible en: https://cipred.org.np/uploads/pdf/195216067report-on-indigenous-customary-governance-system–Shagya_compressed.pdf
