Depuis 1980, l’expansion de l’élevage bovin extensif et l’ouverture de l’autoroute Transchaco ont entraîné une déforestation massive, fragmentant les forêts, réduisant les populations d’animaux sauvages et exerçant une pression sur les territoires autochtones. La crise socio-environnementale s’est aggravée, faisant du Chaco l’une des régions les plus déboisées au monde. De vastes zones ont été transformées en pâturages pour le bétail et en terres consacrées à des cultures mécanisées telles que le soja et le coton ; selon Global Forest Watch, environ 20 % de la forêt du Gran Chaco a disparu.
Résumé analytique
La communauté Casuarina, qui appartient au peuple Nivaclé, mène depuis plusieurs années une initiative remarquable en matière de gestion territoriale dans le Chaco paraguayen, une région caractérisée par une grande biodiversité et une grande fragilité écologique.
Face à la pression croissante exercée sur les forêts, résultant de la déforestation, de l’expansion de l’élevage et de l’avancée de l’agro-industrie, la communauté a mis en place un processus de certification des forêts alliant les savoirs autochtones aux normes techniques de gestion forestière durable. Ce processus a permis de renforcer la gouvernance territoriale, de préserver la forêt indigène, de maintenir et d’améliorer les moyens de subsistance, ainsi que de mettre en avant et de réaffirmer le rôle des peuples autochtones en tant qu’acteurs clés de la conservation et de la protection de la biodiversité.
Légende : Meeting with women and young people from Casuarina. Crédit : Tina Alvarenga
Contextes socioculturels et territoriaux
Le peuple Nivaclé entretient depuis toujours une relation étroite avec la forêt, fondée sur les savoirs traditionnels, l’utilisation durable des ressources et la gestion du territoire selon les règles communautaires. Cependant, son territoire a subi de profondes transformations, en raison de la déforestation d’environ 40 000 hectares dans les zones voisines au cours de la dernière décennie, favorisée par l’expansion de l’élevage intensif et de l’agriculture mécanisée (soja et coton).
Cela a conduit la communauté à renforcer ses pratiques de conservation dans le cadre d’une stratégie de défense territoriale, de sécurité alimentaire et de renforcement socioculturel. Parmi les principaux problèmes, on peut citer la perte de biodiversité et le déclin de la faune sauvage, ainsi que les pulvérisations aériennes de produits agrochimiques qui affectent les communautés autochtones et paysannes (les « Latinos » ou « non-autochtones », comme on les appelle), et qui nuisent aux forêts indigènes, aux abeilles et aux systèmes de production traditionnels.
De même, les systèmes hydrologiques ont été perturbés par la destruction des anciens lits de cours d’eau et des cours d’eau naturels. Cela entraîne la disparition des systèmes traditionnels de captage d’eau, ainsi qu’une augmentation des pertes de production destinées à la subsistance et aux revenus, en raison de la sécheresse permanente qui les touche. À cela s’ajoute la détérioration des infrastructures (principalement routières) due à la circulation quotidienne de poids lourds – on estime à environ 50 camions par jour –, avec pour conséquence la destruction des chemins communaux entretenus grâce à des ressources propres.
Organisation et gouvernance communautaire, moyens de subsistance et intégration des savoirs
La communauté dispose d’une structure organisationnelle solide et mène diverses initiatives productives. Elle gère un cheptel communautaire d’environ 700 têtes de bétail, ainsi qu’un système de traçabilité qui permet un meilleur contrôle et une meilleure gestion. En d’autres termes, grâce à un système de contrôle et d’enregistrement mis en place par le Service national de la qualité et de la santé animales (SENACSA) et au registre propre à la communauté, le faible nombre de têtes de bétail permet de retracer l’origine, la gestion, l’état sanitaire et les déplacements du bétail bovin élevé sur les terres ou dans les communautés autochtones, de sa naissance jusqu’à sa commercialisation.
Elle dispose également d’un système comptable solide qui gère un budget communautaire réparti principalement comme suit : santé (18,5 %), éducation (24,5 %), infrastructures (12 %) et sécurité alimentaire (45 %).
Elles disposent de machines pour le travail mécanique du sol, dont les familles ont le droit de se servir pendant quelques heures par an (au moment des semis). Le calendrier agricole est basé sur la saison des pluies et la production est destinée à l’autoconsommation et à la location.
Suivi et analyse du territoire
L’identification des espèces et des usages de la forêt, grâce au savoir traditionnel des Nivaclé, a permis de recenser des espèces clés qui existent encore et qui font partie de leur système alimentaire, ainsi que des plantes médicinales qui constituent la base de leur médecine traditionnelle. De plus, les inventaires forestiers réalisés par les biologistes ont fourni des données sur la densité, la régénération, l’état de conservation et les espèces menacées, permettant ainsi d’intégrer ces deux savoirs, scientifique et traditionnel, dans le plan de gestion environnementale. Cette collaboration est le fruit d’une relation de confiance entre les professionnels, la communauté et ses dirigeants, principalement parce que l’actuel dirigeant, Don Graciano Ramírez, a travaillé pendant plus de 15 ans au sein d’une organisation non gouvernementale (Comité des Églises) en tant que technicien de terrain, et que son expérience est essentielle pour mener à bien un travail systématique, avec l’assistance technique des conseillers mennonites de l’ONG A Todo Pulmón.
Des journées de travail ont été organisées entre techniciens, dirigeants et sages, favorisant la transmission des savoirs et le renforcement des capacités. Ces journées ont notamment porté sur les savoirs traditionnels du peuple Nivaclé et la transmission intergénérationnelle au sein de la communauté, avec des formations sur la gestion durable des forêts, la réglementation environnementale et les critères de certification. Tout cela a favorisé un apprentissage mutuel et facilité l’intégration aux mécanismes de paiement pour services environnementaux. Cette certification forestière s’inscrit dans le cadre d’une politique publique menée par le ministère de l’Environnement et du Développement durable (MADES), à travers divers projets actuellement mis en œuvre dans la région du Chaco.
Dans ce contexte, il convient de mentionner que des formations, des réunions et des journées de travail sont organisées à l’initiative du MADES et de ses partenaires, tels que le Programme des Nations Unies pour l’environnement (PNUE), des programmes comme ONU RED+ et d’autres encore, afin de former les responsables à la certification des forêts.
La participation de la communauté à la certification des forêts et aux paiements liés aux certificats environnementaux, dans le cas de Casuarina, bénéficie du soutien, des conseils et de la coopération de l’Association des services de coopération autochtone-mennonite (ASCIM), ainsi que de conseils financiers et d’une médiation en matière de crédits par l’intermédiaire de la Fondation autochtone pour le développement agricole (FIDA). Tous ces partenariats permettent à la communauté de Casuarina d’être mieux placée pour mener les négociations relatives aux paiements pour services environnementaux, grâce à ses représentants, à la participation des femmes et à celle de la communauté dans son ensemble.
Certification forestière
En ce qui concerne le processus de certification forestière, qui constitue l’une des stratégies de conservation de leurs forêts, l’approche mise en œuvre repose sur l’intégration des savoirs traditionnels Nivaclé, associée à l’utilisation d’outils techniques et scientifiques et à la pleine participation de la communauté (CLPI). Pour mener à bien ce processus, il a été tenu compte, dès la phase initiale, de la géoréférencement du territoire et de la mise en place de systèmes de traçabilité pour la production animale. Des réunions et des journées de travail ont été organisées avec des institutions telles que le MADES, l’Institut national des forêts (INFONA), l’Institut paraguayen des peuples autochtones (INDI), la préfecture et la municipalité de Boquerón, ainsi que des organisations non gouvernementales telles que « A Todo Pulmón » et d’autres, sur la certification des forêts et les paiements pour services environnementaux, ainsi que sur les mécanismes de négociation et d’identification des marchés.
Processus d’identification des zones potentielles
Certaines zones du territoire ont été évaluées en tenant compte de la biodiversité, des menaces et de l’usage coutumier. Le suivi communautaire, fondé sur une observation permanente, a été complété par des données et des indicateurs scientifiques relatifs à la biodiversité, au zonage, au couvert forestier, à la qualité des sols et à l’habitat, renforçant ainsi le suivi requis pour la certification forestière et son intégration dans les paiements pour services environnementaux.
Les zones suivantes ont été identifiées :
Zone Ouest : zone de fond comportant des anciens lits de cours d’eau et des lits de cours d’eau, exposée aux feux de forêt.
Zone sud-ouest : zone boisée composée de forêts de palo santo, de quebracho (espèce menacée d’extinction et présentant une grande valeur économique et culturelle) et de coronillo. Des intrusions de personnes extérieures à la communauté ont été constatées, dans le but d’abattre des arbres et de produire du charbon de bois clandestin. Grâce à la surveillance communautaire, les intrus ont pu être expulsés. Il s’agit en outre d’une zone importante pour l’apiculture, qui constitue une source de revenus pour la communauté.
Zone centre-sud : principalement constituée d’espartillars (70 %), avec une couverture forestière réduite. Elle a été affectée par les pulvérisations aériennes et est très vulnérable à la dégradation. Elle revêt également une grande importance pour l’agriculture. Cette zone sert de réserve pour l’agriculture de subsistance et l’agriculture génératrice de revenus pratiquées par la communauté
Centre de la communauté : zone d’habitation principale composée d’arbustes et de quelques arbres, facilement accessible, où des personnes extérieures à la communauté viennent prélever du bois de chauffage. Elle n’est pas considérée comme boisée, mais on y observe une coexistence d’arbres et d’arbustes.
Zone orientale : une région abritant une grande diversité d’essences d’arbres, notamment des caroubiers – une source alimentaire essentielle pour le peuple Nivaclé –, dont l’accès est difficile, ce qui favorise sa conservation.
Zone Est élargie : d’une superficie d’environ 1 500 hectares, elle abrite une grande diversité d’espèces telles que le caroubier, le figuier de Barbarie, le doca, le sacha, la pastèque des bois et le haricot des bois (qui font partie du système alimentaire nivaclé) ; sans oublier l’espartillar, le quebracho et le palo santo (espèce menacée d’extinction). On y trouve une faune variée (oiseaux, cerfs, tapirs, cochons sauvages) ainsi que des fruits sauvages dont l’accès est limité, ce qui est considéré comme un atout pour la conservation. Cette zone a été jugée la plus appropriée pour la certification.
Cette décision a été précédée d’un processus participatif comprenant une consultation libre, préalable et éclairée de la communauté (CLPI), à laquelle ont pris part des experts (biologistes, ingénieurs forestiers, techniciens autochtones) et qui a mobilisé l’ensemble de la communauté.
La gouvernance de la communauté repose sur la participation essentielle :
- Les anciens, parmi lesquels figurent des hommes et des femmes exerçant une autorité spirituelle
- Le conseil communautaire, composé de représentants des hameaux
- L’équipe technique : composée de professionnels autochtones et non autochtones
- Le comité des femmes : dont la représentation officielle est reconnue par le conseil municipal et l’équipe technique.
Il convient de souligner que le rôle des femmes est fondamental, non seulement en raison de leur leadership dans la prise de décision (même si celui-ci n’est pas officiel), mais aussi parce qu’elles participent aux processus internes de recherche de consensus au sein de la famille. De même, on assiste à une revalorisation des pratiques alimentaires traditionnelles, des connaissances en médecine traditionnelle et de l’artisanat, qui ont toujours été l’apanage des femmes.
Résultats et défis
La communauté dispose de 1 500 hectares certifiés comme prioritaires pour la conservation, sur un total de plus de 7 859 hectares, où elle met en œuvre des pratiques de production durables telles que l’agriculture de subsistance et de rente, ainsi que la cueillette de produits forestiers non ligneux, sans recours intensif aux produits agrochimiques ni transformation extensive de la forêt. Toutefois, le défi consiste toujours à identifier et à trouver des acheteurs, ainsi qu’à obtenir des paiements pour les services environnementaux rendus par ses forêts certifiées.
Des progrès sont réalisés dans la mise en œuvre progressive de technologies adaptées au contexte culturel pour la surveillance du territoire et des forêts, avec la participation active de jeunes et de femmes ayant reçu une formation, notamment l’utilisation de drones pour surveiller les activités illégales (déboisement et carbonisation), les changements dans le couvert forestier, la faune et les accès non autorisés.
L’organisation communautaire s’est renforcée ; elle gère ses ressources financières et humaines et collabore avec des institutions publiques et privées. Il convient toutefois de poursuivre la consolidation de sa gouvernance en actualisant ses règles internes, en définissant clairement les rôles de chacun et en mettant en place des mécanismes de contrôle et de sanction en cas d’utilisation abusive des ressources.
Leçons tirées
- La participation communautaire est essentielle à l’appropriation, au contrôle et à la durabilité
- Les savoirs ancestraux renforcent la gestion environnementale et la conservation des forêts
- Le rôle des femmes est essentiel dans la gouvernance communautaire
- La certification forestière peut constituer un outil stratégique pour la défense du territoire et la conservation des forêts
Contributions au Cadre mondial de la biodiversité de Kunming-Montréal et à la Convention sur la diversité biologique
Cette expérience contribue directement à :
- Cible 1 : planifier et gérer toutes les zones afin de réduire la perte de biodiversité
- Cible 3 : conserver 30 % des terres, des eaux intérieures et des zones marines
- Target 5: ensure that the collection and trade of wildlife are sustainable, safe and lawful
- Target 9: sustainable management of wildlife for the benefit of people
- Cible 10 : améliorer la biodiversité et la durabilité dans l’agriculture, l’aquaculture, la pêche et la sylviculture
- Cible 21 : garantir la disponibilité et l’accessibilité des connaissances afin d’orienter les actions en faveur de la biodiversité
- Cible 22 : garantir la participation de tous à la prise de décision, ainsi que l’accès à la justice et à l’information relatives à la biodiversité
- Article 8 j) : protection, respect et utilisation des connaissances traditionnelles des femmes autochtones
