Le projet « Stories of My Land » est une initiative menée par des populations autochtones qui rend compte de la résistance de la communauté tamang face au projet de construction d’une ligne de transport d’électricité et d’un poste de transformation liés à une centrale hydroélectrique. À Bojheni, un village rural tamang situé dans la municipalité de Shankharapur, au nord-est de la vallée de Katmandou, ce projet d’infrastructure constitue une menace pour leurs terres, leur culture et leur identité.
À Bojheni, les communautés autochtones et locales entretiennent un lien profond avec leur territoire ; les forêts, les rivières et les collines sacrées ne sont pas seulement des ressources, ce sont des divinités qui font partie intégrante de leurs pratiques religieuses. La protection de leur territoire traditionnel fait partie de leur vie quotidienne.
En 2023, les autorités népalaises ont commencé à mettre en œuvre ce projet, au sujet duquel la communauté n’avait ni été informée ni consultée.. Les autorités népalaises chargées de l’électricité ont lancé de force un relevé cadastral et ont commencé à mettre en œuvre le projet en s’appropriant les terres de la communauté par des menaces et des intimidations.
Bien sûr, la communauté a protesté. Cela a conduit la police à arrêter des membres de la communauté, à menacer d’autres personnes sous la menace d’une arme et à malmener des femmes et d’autres manifestants, blessant au moins une douzaine de personnes.. Ce projet a contraint les habitants à quitter leurs maisons et les communautés ont dû faire face à de sévères restrictions concernant leurs activités économiques et agricoles, ce qui a eu des répercussions sur leur bien-être physique et mental.
Un sentiment récurrent partagé par les membres de la communauté de Lapsiphedi est le manque d’attention et d’information concernant le projet. Pour une entité bien établie telle que l’Autorité népalaise de l’électricité, il s’agit en réalité d’une violation flagrante des directives internationales relatives au consentement libre, préalable et éclairé (CLPE) énoncées dans la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP, 2007) – articles 10, 19 et 32 – ainsi que dans la Convention n° 169 de l’OIT. Dans une situation où une médiation multipartite, une divulgation appropriée et un délai suffisant pour la délibération et la sensibilisation de la communauté sont à la fois nécessaires et exigés par la loi, les autorités ont fait preuve de complaisance en négligeant, voire en rejetant, les droits humains des peuples autochtones.
La résistance de la communauté se poursuit
Lors d’une première visite à Bojheni, l’équipe du projet Jho Media a rencontré Sita Maya, une habitante de la région qui, avec d’autres femmes, menait sur le terrain la résistance contre le projet.
L’engagement de Sita Maya en tant que militante est né de ses préoccupations pour l’écologie, la santé publique et la valeur ancestrale de la terre ; elle a alors commencé à manifester contre l’enlèvement éhonté de villageois et l’absence de consentement de la communauté tamang concernant ce projet.
Chaque jour, ces femmes se tenaient devant une centrale électrique, dont la construction est désormais achevée à plus de 80 %, brandissant des pancartes sur lesquelles on pouvait lire « Protégez notre terre » et d’autres appels pressants.. Leur résistance ne se limite pas aux manifestations : ils préservent les récits oraux, cartographient les territoires ancestraux et organisent des assemblées communautaires pour faire valoir leurs droits fonciers.
Les médias grand public n’en ayant guère fait état, ils se sont tournés vers des plateformes indépendantes pour obtenir du soutien. Cela a débouché sur un partenariat avec Jho Media, qui s’efforce désormais de faire connaître leur combat à un public plus large. Ces actions constituent des manifestations concrètes, issues de la base, du Cadre mondial de Kunming-Montréal pour la biodiversité (KMGBF), notamment en ce qui concerne les droits fonciers des peuples autochtones, les systèmes de savoir et la gouvernance participative.
Criminalisation des membres de la communauté
L’Autorité népalaise de l’énergie et la police ont longtemps recouru à l’intimidation psychologique et à des tactiques coercitives pour dissuader les membres de la communauté de poursuivre leur résistance.
Rita Kumari, une dirigeante âgée, a été emmenée de force par la police depuis son domicile tard dans la soirée et conduite au commissariat. Elle se souvient que lorsqu’elle a fait valoir qu’elle avait été emmenée à tort, les autorités ont affirmé qu’elle était en tort.
« Même sans avoir commis de faute, ils ont montré en quoi nous étions en tort », a déclaré Kumari.
Les communautés voisines des Khas et des Chettri ont rapidement mis fin à leur mouvement de protestation après avoir été contactées par les autorités et averties des conséquences juridiques, notamment d’une éventuelle détention, si elles ne suspendaient pas leur mouvement ou si elles étaient surprises en train de participer à des manifestations citoyennes contre le projet. Les avertissements des autorités ont eu un impact particulièrement fort lorsqu’elles ont mis l’accent sur la perte potentielle d’indemnités financières, les répercussions sur l’éducation et le dossier scolaire de leurs enfants, ainsi que le risque que la participation à ces manifestations nuise à leurs futures perspectives d’immigration.
Lorsque le fait de s’exprimer ouvertement et de mobiliser la contestation locale contre le projet est devenu dangereux et a été de fait criminalisé, Sita Maya, dont la maison se trouve juste en face de la sous-station, a été la principale victime de la répression armée.
Sita Maya a raconté sa propre expérience traumatisante datant de 2024, lorsqu’après avoir appris que la police la recherchait, elle s’est enfuie et a passé une nuit dans la jungle pour se protéger, elle et sa sœur, d’une arrestation. L’arrivée soudaine de policiers armés dans leur localité et l’escalade imprévisible des arrestations ont marqué un tournant profond pour elle, qui menait jusque-là une vie paisible au sein d’une communauté très soudée tout en s’occupant de son foyer.
Légende : A community member protests with a sign reading ‘You can’t kill us in the name of development’. Crédit : Neha Hirachan
Le démantèlement de l’action collective
Les préoccupations des membres de la communauté n’ont souvent pas donné lieu à une médiation ou à une résolution des conflits constructives, mais ont été traitées par des tactiques s’apparentant à une approche de la « carotte et du bâton », visant à démanteler l’action collective et à dissuader les habitants d’exercer leurs droits. Les négociations à huis clos, les réunions organisées dans les forêts et les « accords », ou protocoles d’entente, signés sans la pleine participation des membres de la communauté ont créé de profondes divisions.
Les responsables locaux, les acteurs des médias et même des membres des familles de la communauté ont subi des pressions pour qu’ils acceptent une indemnisation, ce qui a détourné le débat des droits collectifs pour l’orienter vers des indemnisations individuelles en réparation du préjudice subi.
Il en a résulté une fracture progressive de la communauté : celle-ci s’est manifestée par le biais d’intermédiaires locaux, par l’autorité sans contrôle d’institutions telles que l’Autorité népalaise de l’électricité, et par la présentation du militantisme comme une nuisance plutôt que comme une expression légitime des droits. La construction touchant désormais à sa fin et seules deux sous-stations restant à construire, la résistance au projet s’est largement apaisée. Pourtant, de nombreux habitants reconnaissent que le souvenir de ces événements est peut-être la seule forme de pouvoir qui leur reste dans ce qu’ils considèrent comme une bataille perdue d’avance.
Exclusion des processus de participation et de prise de décision
Ce projet illustre parfaitement la manière dont les autorités népalaises parviennent à passer outre leurs obligations juridiques internationales, à criminaliser les peuples autochtones et à les chasser de leurs terres ancestrales à des fins de pouvoir et d’intérêt politique.
Malgré leur rôle moteur et leurs apports culturels, la résistance de la communauté Bhojheni reste largement invisible dans les cadres juridiques, environnementaux et de développement du Népal. Leurs systèmes fonciers coutumiers ne sont pas officiellement reconnus, et les points de vue des peuples autochtones sont exclus des processus décisionnels concernant l’utilisation et la conservation des terres.
L’expérience de Bojheni montre que la biodiversité est indissociable de la survie culturelle. Forte de son combat, la communauté appelle de toute urgence les gouvernements et les instances internationales à reconnaître juridiquement les systèmes de gouvernance territoriale autochtones, y compris les peuples autochtones, dans l’élaboration de toutes les politiques liées à la biodiversité, et à mettre en place des garanties juridiques contre les déplacements forcés. En donnant la parole à des dirigeantes tamang telles que Sita Maya, elle exige que les engagements mondiaux en faveur de la biodiversité commencent par le respect des liens sacrés qui unissent les peuples autochtones à leurs terres.
Légende : The community’s ancestral home. Crédit : Neha Hirachan
Les terres communales et la disparition de l’espace tiers ancestral
Autrefois, la maison de Sita Maya donnait sur une vaste pelouse indigène. La station de transmission de la NEA a été construite sur cette pelouse, une parcelle que les ancêtres tamangs de Bojheni avaient réservée comme « troisième espace » communautaire.
Ce terrain était un espace vert entretenu avec soin, aménagé pour préserver leurs traditions, leurs coutumes et la cohésion de leur communauté. Un lieu de repos, de jeux et de culte, intégré à leur vie quotidienne et à leurs activités collectives. Ce terrain faisait office de place du village, autour de laquelle les membres de la communauté avaient construit leurs maisons. Aujourd’hui, ce même terrain, autrefois protégé par la communauté, a changé. Il ne sert plus à préserver la cohésion de la communauté. Il ne fait plus office de lieu de jeux où les enfants pouvaient grandir, mais est devenu le théâtre d’une trahison de la part tant de l’État que de la communauté. Un lieu où ont pris naissance toutes les inquiétudes de la communauté.
L’hostilité qui a marqué les années de construction et de protestations restera à jamais gravée dans la mémoire de nombreuses personnes comme le point de départ de la fragmentation de Lapsephedi, due aux déplacements de population, aux intimidations et aux capitulations forcées, tant de l’intérieur que de l’extérieur. La fragmentation de la communauté Bojheni est peut-être la plus grande perte causée par ce « développement ».
Les perturbations écologiques et le choix facile de la facilité
Lorsque Sita Maya nous fait visiter son village, nous apercevons la grande sous-station, gardée et clôturée, située en face de sa maison, désormais visible de presque partout dans les environs. Nous remarquons également l’environnement poussiéreux créé par les routes non revêtues et le passage constant de véhicules lourds. De gros câbles électriques noirs gisent au sol en attendant d’être installés, tandis que les fondations de nouveaux pylônes d’électricité émergent entre les maisons et les exploitations agricoles. La construction de ces socles de pylônes marque la phase finale du projet.
Elle évoque la façon dont tout s’est passé si soudainement et à quel point ces dernières années ont été imprévisibles, tandis que nous marchons vers les sites sacrés de Lapsephedi et la source naturelle (actuellement à sec depuis la construction du projet) pour recevoir des bénédictions. Sita Maya désigne de l’index deux sommets au loin et nous indique le nom d’un lieu. « C’est dans la zone située au-delà de ces collines qu’ils avaient initialement prévu de construire la sous-station », explique-t-elle.
Le rapport de l’Asian Development Bank (ADB) sur l’achèvement du projet et les appels d’offres fait également état de ce changement. Il a été proposé de déplacer la sous-station de Mulpani vers Lapsiphedi. Le périmètre révisé est le suivant : (i) Bahrabise–Lapsiphedi (400 kV) et (ii) Lapsiphedi–Changunarayan (132 kV).(42)
Le site initialement prévu à Mulpani s’est avéré impropre à la construction en raison de son urbanisation rapide. La question se pose dès le départ : comment la NEA a-t-elle choisi Lapsiphedi comme site de convenance, faisant ainsi des peuples autochtones et de l’écosystème de Lapsiphedi des « boucs émissaires » sans leur avoir obtenu leur consentement libre, préalable et éclairé (CLPE) ?
Références
Asian Development Bank (ADB) (2025). Notice of admissibility on the compliance review: Nepal—Electricity Transmission and Power Transmission Project. Compliance Review Panel. Disponible à l’adresse : https://www.adb.org/sites/default/files/Complaint/1079786/NEP-Electricity%20Transmission%20%20Power%20Transmission-NoticeAdmissibility-final_0.pdf
Asian Development Bank (ADB) (2026). Electricity transmission expansion and supply improvement project: Completion report. Janvier 2026. Disponible à l’adresse : https://www.adb.org/sites/default/files/project-documents/41155/41155-013-pcr-en.pdf
Focus on Indigenous Girls Nepal (FIG Nepal) (2025). « Bojheni substation on Tamang Indigenous land ». Instagram, 20 février. Disponible à l’adresse : https://www.instagram.com/p/DGSBnruzBXI/?img_index=3
The Kathmandu Post (2018). « Gongor-Khimti transmission line 80pc completed ». 27 mai. Disponible à l’adresse : https://kathmandupost.com/money/2018/05/27/gongor-khimti-transmission-line-80pc-completed
International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA) and Asia Indigenous Peoples Pact (AIPP) (2023). Statement on state brutality against the Tamang Indigenous Peoples in Nepal. 19 January. Available at: https://iwgia.org/doclink/iwgia-aipp-saman-statement
Singh, P.M. (2023). « No light at the end of the tunnel: Substation dispute at Lapsephedi drags on ». The Kathmandu Post, 23 janvier. Disponible à l’adresse : https://kathmandupost.com/national/2023/01/23/no-light-at-the-end-of-the-tunnel-substation-dispute-at-lapsephedi-drags-on
United Nations (2008). United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Mars 2008. Disponible à l’adresse : https://www.un.org/development/desa/indigenouspeoples/wp-content/uploads/sites/19/2018/11/UNDRIP_E_web.pdf
