Partout dans les zones de pâturage d’Afrique, les communautés pastorales autochtones mettent en œuvre de nouvelles approches en matière de conservation qui mettent l’accent sur les droits, la culture et les relations concrètes avec la terre. Dans le centre du Kenya, Dans le bassin de la rivière Ewaso Ng’iro, la communauté turkana de Ngaremara offre un exemple éloquent de la manière dont les systèmes de données et de gouvernance dirigés par les populations autochtones peuvent renforcer la sécurité foncière tout en favorisant la conservation de la biodiversité.
Dans le cadre de l’Initiative pour une conservation inclusive (ICI), connue localement sous le nom d’Ayuokor Dans le dialecte turkana, la communauté Ngaremara, soutenue par IMPACT Kenya, œuvre à faire valoir ses revendications territoriales historiques, à rétablir l’accès à des territoires d’importance culturelle et à redéfinir la conservation comme une pratique fondée sur les droits et pilotée par la communauté. L’ICI travaille avec les communautés pastorales pour redynamiser les systèmes de savoirs autochtones et traditionnels (SAT) et renforcer l’auto-organisation communautaire face à une dépossession de longue date, à des modèles de conservation exclusifs et à la pression croissante exercée par la militarisation et le développement à grande échelle.
À Ngaremara, ce soutien s’est concentré sur la co-création de cartes et de calendriers bioculturels, de systèmes communautaires de suivi et d’information (CBMIS), ainsi que d’autres outils fondés sur les savoirs autochtones qui documentent la présence historique, l’utilisation des terres et leur gestion.
Cette étude de cas présente Ngaremara comme une réalité vivante et en constante évolution plutôt que comme un récit historique figé. Il intègre délibérément le passé et le présent pour montrer comment les injustices historiques ont façonné les luttes foncières actuelles – et comment les systèmes de données bioculturelles permettent désormais à la communauté de transformer sa mémoire, ses savoirs et ses pratiques de gouvernance en éléments de preuve recevables sur les plans juridique et politique. L’expérience des Ngaremara démontre que la conservation inclusive n’est pas un principe abstrait, mais une voie concrète pour garantir les droits fonciers, protéger la biodiversité et permettre aux communautés autochtones de retrouver leur dignité et leur capacité d’agir.
Image : Des membres de la communauté de Ngaremara sur l'un des sites culturels importants situés sur des terres récemment restituées. Crédit : IMPACT Kenya
Ngaremara avant la spoliation : présence et gestion des Turkana
La communauté turkana de Ngaremara, située dans l’actuel comté d’Isiolo, est présente dans la région depuis le début des années 1930. Les anciens racontent que leurs ancêtres ont migré principalement depuis Baragoi vers 1934, pour s’installer dans ce qui était alors un pâturage ouvert, occupé uniquement par la faune sauvage et d’autres groupes turkana. Les noms de lieux qui parsèment le paysage reflètent cette longue histoire d’occupation, souvent liée à des événements marquants, aux saisons ou à des anciens respectés.
«« Nous vivions déjà ici avant même que les parcs animaliers environnants ne soient créés », a expliqué un ancien. « Certains lieux tirent leur nom d’événements marquants ou de saisons, comme “Logetei”, qui doit son nom à un ancien qui y a vécu et y est mort. » »
Pendant des générations, les terres, l’eau et les pâturages ont été gérés par des institutions coutumières qui régulaient l’accès, protégeaient les réserves de pâturage pendant la saison sèche et garantissaient la coexistence avec la faune sauvage. Ces systèmes de gouvernance n’étaient pas figés ; ils ont évolué en fonction de la variabilité climatique, des besoins de mobilité et des relations sociales. Les anciens soulignent que plusieurs générations sont désormais nées et ont grandi à Ngaremara, ce qui témoigne d’une occupation et d’une gestion continues depuis près d’un siècle.
Cette histoire de l’occupation des terres et de la gouvernance est au cœur des revendications actuelles de la communauté. Elle établit que Ngaremara n’est pas un établissement éphémère, mais un territoire autochtone façonné par un savoir transmis de génération en génération, des pratiques culturelles et une responsabilité vis-à-vis du paysage.
Expropriation, militarisation et exclusion des acteurs de la conservation
La stabilité du mode de vie des Turkana à Ngaremara a été perturbée pour la première fois au milieu des années 1960 par des mesures de conservation menées par l’État et des interventions militaires. En février 1964, le Conseil du comté d’Isiolo et la police administrative ont expulsé de force des familles afin de permettre la création de la réserve nationale de Buffalo Springs. Cet événement a marqué le premier déplacement de grande ampleur, au cours duquel certaines familles ont migré en groupes dispersés et se sont installées dans des zones environnantes telles que Chokaa/Ngauyei Emunyen Akwaan, Nakuprat, Attan, Etungait ; tandis que d’autres ont émigré vers Laikipia, Baragoi et la périphérie de la ville d’Isiolo.
Un deuxième exode a eu lieu en 1966, lorsque le Service national de la jeunesse (NYS) s’est installé à Chokaa/Ngauyei Emunyen Akwaan et y ont établi leur campement, occupant environ cinq acres de terrain. L’installation de la NYS s’inscrivait dans le cadre de leurs travaux publics, notamment la construction d’un pont le long de l’ancienne route de Ngaremara et de ponceaux le long de la route poussiéreuse reliant Marsabit à Moyale. Par la suite, le ministère des Travaux publics a pris le relais de 1969 à 1972 pour achever la construction de cette route.
En 1977, les Forces de défense du Kenya (KDF) sont arrivées sur ce même site, demandant dans un premier temps à pouvoir utiliser temporairement le terrain à des fins d’entraînement. Les anciens ont donné leur accord de bonne foi, leur attribuant une zone limitée pour une utilisation à court terme. Dans la pratique, cependant, le site a été utilisé pour des exercices de tir d’artillerie lourde et, au fil des ans, plusieurs bataillons militaires ont occupé la zone en nombre croissant.
En 1987, des officiers supérieurs de l’armée ont demandé l’attribution officielle de terres, ce qui a conduit à la création de l’École du génie militaire (SOME). Malgré les limites convenues, l’armée a progressivement étendu son périmètre à environ 51 acres, incluant des sites funéraires ancestraux. En 2024, l’armée s’est emparée de 18 000 hectares supplémentaires, ce qui a déclenché de nouveaux conflits et une résistance de la part de la communauté. Comme l’a fait remarquer un responsable communautaire, « C’est à ce moment-là que les querelles actuelles ont commencé. »
Ces processus reflètent des tendances plus générales de conservation de type « forteresse », de militarisation et de marginalisation des systèmes d’utilisation des terres par les éleveurs, dans lesquelles la gestion autochtone est effacée et les communautés sont présentées comme des obstacles à la conservation et au développement.
Image : Les femmes de Ngaremara lors d'un rituel traditionnel. Crédit : Nomad Footprints
L’évolution du régime foncier et la lutte pour la reconnaissance
Outre la dépossession physique, les changements intervenus dans les régimes fonciers au Kenya ont encore compliqué les revendications des Ngaremara. Avant les années 1960, les terres des zones pastorales étaient en grande partie régies par des systèmes communaux. À la fin des années 1960 et dans les années 1970, le modèle des « ranchs collectifs » a été introduit en vertu de la loi de 1968 sur les terres (représentants des groupes), dans le but de formaliser la propriété communautaire par l’intermédiaire de représentants élus. Bien qu’il ait été conçu pour répondre aux défis liés au partage des ressources, ce modèle n’a souvent pas su refléter la mobilité des éleveurs ni les réalités de la gouvernance.
Une transition juridique majeure a suivi la promulgation de la Constitution du Kenya (2010) et l’adoption de la loi sur les terres communautaires (Community Land Act, CLA) en 2016, qui a abrogé le cadre des « ranchs collectifs » et imposé aux communautés d’enregistrer leurs terres en tant que terres communautaires. Parallèlement, la Commission nationale des terres (NLC) a lancé un processus d’enregistrement des demandes d’indemnisation pour injustices foncières historiques (Historical Land Injustices, HLI) à la suite de la publication au Journal officiel de la réglementation correspondante en 2017.
À la date butoir de septembre 2021, 3 742 demandes au titre du HLI avaient été déposées à l’échelle nationale, dont 27 provenant du comté d’Isiolo. Ngaremara a enregistré à lui seul quatre demandes, concernant des terres perdues au profit de la réserve nationale de Buffalo Springs, de la réserve nationale de Sarova Shaba, de la SOME et des Forces de défense du Kenya (KDF). Bien qu’elle ait engagé des procédures juridiques officielles, la communauté n’a bénéficié que d’un soutien institutionnel limité. Les intérêts contradictoires en matière d’investissement, les mégaprojets tels que le LAPSSET et la complexité de la situation politique ethnique du comté d’Isiolo ont encore freiné les progrès.
Ce contexte a mis en évidence une lacune majeure : bien que des cadres juridiques existent, les communautés ne disposaient pas des éléments de preuve et des documents nécessaires pour étayer l’histoire foncière des peuples autochtones devant les instances étatiques et judiciaires.
Image : Réunions communautaires organisées dans le cadre de la consultation et de la recherche de consentement pour l'étude de cas LBO-3. Crédit : IMPACT Kenya
Quelles sont les mesures actuellement mises en œuvre ?
C’est dans ce contexte qu’IMPACT Kenya a commencé à travailler avec la communauté de Ngaremara en 2023 dans le cadre de l’Initiative pour une conservation inclusive (ICI). L’un des piliers centraux de ce travail a été la mise en place de systèmes de données bioculturelles, c’est-à-dire des bases de données gérées localement et regroupant des connaissances écologiques, culturelles et historiques.
Grâce à des processus participatifs associant les aînés, les femmes et les jeunes, la communauté a co-élaboré des cartes bioculturelles qui retracent ses liens passés et présents avec le territoire, illustrant ainsi l’évolution au fil du temps des modes d’occupation, des ressources bioculturelles, des zones de pâturage, des sites sacrés, des déplacements saisonniers et des liens ancestraux avec ses territoires.
Le processus comprend des consultations préalables, un renforcement des capacités et la recherche du consentement, suivis de la sélection de représentants de la communauté selon des critères inclusifs et participatifs. Cela inclut les aînés, les détenteurs de savoirs autochtones, les dirigeants et les autorités locales, les femmes, les jeunes et les personnes en situation de handicap. Le processus se met ensuite en œuvre par le biais de récits et de contes : les anciens racontent tandis que les jeunes dessinent sur du papier ; on parle alors de « cartes de la mémoire », en utilisant des langues et des symboles adaptés à la culture locale. Afin de garantir l’inclusivité et de veiller à ce que tous les savoirs soient valorisés, les hommes et les femmes travaillent séparément pour élaborer des cartes bioculturelles portant à la fois sur le passé et le présent.
Par la suite, les quatre cartes sont validées et combinées à l’issue de discussions afin d’aboutir à deux cartes (une carte historique et une carte actuelle), puis les croquis sont convertis en temps réel en cartes numériques à l’aide du logiciel de cartographie QGIS. Ces cartes sont vérifiées sur le terrain à l’aide d’images satellites existantes, puis entièrement numérisées et approuvées par les communautés à l’issue de validations supplémentaires.
Ainsi, ces cartes permettent de mettre en évidence l’existence de communautés, mais aussi de faire apparaître les tendances en matière de droits fonciers.
Ces cartes ont été complétées par des calendriers bioculturels saisonniers, des récits oraux et des travaux de recherche fondés sur des données probantes, ce qui a permis à la communauté de mobiliser les connaissances traditionnelles (ITK) afin de renforcer son auto-organisation, la gouvernance foncière et la gestion des ressources.
Comme l’a expliqué une femme : « Grâce à ce projet, nous avons pris conscience de nos droits fonciers et de l’importance des systèmes de savoirs autochtones pour la protection et la défense de nos terres. »
Ce processus n’était pas seulement technique, mais aussi profondément réparateur. « Ces cartes nous ont rappelé comment nous vivions autrefois et comment nous protégions nos terres », a fait remarquer un autre membre de la communauté. « Elles nous ont rappelé les zones très importantes que nous avons perdues, et cela a ravivé notre détermination à nous battre pour ce qui nous appartient. »
Historiquement, comme l’explique la communauté, les chefs traditionnels étaient très respectés ; les jeunes et les anciens discutaient lors de « barazas » (réunions publiques), que ce soit pour échanger des informations sur les décisions relatives à l’utilisation, au partage et à la gestion des ressources, ou pour transmettre des savoirs. Cependant, au fil des ans, les anciens ont perdu leur position et leur pouvoir, en raison de nombreux facteurs – tels que l’éducation, la technologie, des facteurs politiques, etc. – qui ont depuis longtemps affecté ces relations.
Au cours de la phase de co-conception du projet ICI avec les communautés, ce sont là les principaux problèmes qui ont été identifiés, à savoir la perte du tissu social communautaire ainsi que l’affaiblissement des systèmes de connaissances traditionnelles (ITK). Comme l’ont souligné les membres de la communauté, parmi les conséquences négatives, on peut citer le fait que des jeunes ont commencé à vendre des parcelles de terres appartenant à la communauté à des responsables politiques en échange d’un soutien politique, sans consulter les anciens.
Depuis lors, le projet s’est attaché à redynamiser ces relations coutumières et ces structures de gouvernance, en mettant en place des espaces de dialogue et d’engagement plus inclusifs, ainsi qu’en renforçant les capacités nécessaires à la reconstruction des relations intergénérationnelles grâce aux systèmes de savoirs autochtones et traditionnels.
Image : Le bassin de l'Ewaso Ng'iro. Crédit : Nomad Footprints
Les données issues des communautés : un outil pour garantir les droits fonciers
Lors d’une récente décision rendue dans le cadre du programme HLI, la communauté de Ngaremara a présenté comme éléments de preuve des cartes bioculturelles à la fois historiques et contemporaines. Parmi toutes les affaires HLI traitées dans le comté d’Isiolo, celle de Ngaremara s’est distinguée par son issue novatrice. Ces cartes ont fourni des preuves crédibles et ancrées sur le terrain d’une occupation de longue date, d’une gouvernance et d’une gestion de la biodiversité, établissant ainsi un lien entre les connaissances traditionnelles (ITK) et la reconnaissance juridique d’une manière jusqu’alors inaccessible à la communauté.
En conséquence, les Ngaremara ont retrouvé l’accès à des zones importantes sur le plan culturel, notamment à des sites rituels (udongo ya wasichana) et les lieux de sépulture ancestraux. Cette affaire montre comment les systèmes de données bioculturelles peuvent traduire la mémoire autochtone en droits opposables, tout en renforçant une conservation fondée sur la continuité culturelle et l’autodétermination.
Résultats et portée : au-delà de Ngaremara
Résultats et portée : L’expérience de Ngaremara met en évidence le potentiel transformateur d’une conservation menée par les populations autochtones lorsqu’elle s’appuie sur des systèmes de données et de gouvernance inclusifs. Au-delà de l’obtention d’une restitution partielle grâce aux décisions de la HLI, ce processus a renforcé la cohésion communautaire, redynamisé les institutions de gouvernance et réaffirmé la légitimité de la gestion pastorale dans le débat sur la conservation. Au-delà de Ngaremara
Plus généralement, cette affaire montre que la reconnaissance de la souveraineté des peuples autochtones en matière de données n’est pas seulement une question de justice, mais aussi une stratégie concrète pour parvenir à des résultats durables en matière de conservation. Lorsque les communautés contrôlent la manière dont leurs savoirs sont documentés, gérés et utilisés, la conservation devient une pratique vécue, fondée sur la responsabilité plutôt que sur l’exclusion.
Alors que les pressions liées à la militarisation, à l’expansion des mesures de conservation et au développement à grande échelle se poursuivent dans l’ensemble du bassin de l’Ewaso Ng’iro moyen, les enseignements tirés de Ngaremara revêtent une importance croissante. Des approches inclusives, fondées sur les droits et s’appuyant sur des systèmes de données bioculturelles, ouvrent la voie à la sécurisation des régimes fonciers, à la protection de la biodiversité et au rétablissement de la dignité et de l’autonomie des communautés qui préservent ces paysages depuis des générations.
