Dans le Robinson Huron Waawiindamaagewin (territoire couvert par le traité de Robinson Huron), situé le long de la rive nord du lac Huron, en Ontario, les aînés et les détenteurs de savoirs Anishinaabek tirent la sonnette d’alarme face à la perte continue de biodiversité liée à la pulvérisation aérienne d’herbicides dans les forêts. Cette étude de cas présente le travail des aînés détenteurs de savoirs écologiques traditionnels (TEK) et met en évidence une lacune fondamentale dans la mise en œuvre : les savoirs et la gouvernance des peuples autochtones doivent faire partie intégrante du processus décisionnel en matière de biodiversité.
Comme l’expliquent les anciens du TEK :
« Ces terres sont tout pour nous : notre cuisine, notre pharmacie, notre éducation, notre mode de vie. »
Joe Jones, TEK elder
Les Anishinaabek de la communauté Robinson Huron Waawiindamaagewin dépendent de ces terres pour leurs remèdes, leur nourriture, leurs vêtements, leur savoir, leur langue et leur culture. Nous sommes conscients que la disparition d’une espèce affecte l’ensemble de l’écosystème. Cette disparition a des répercussions sur l’ensemble du cycle de la vie. Chaque parcelle de ces terres porte des responsabilités envers toute forme de vie. Nous rendons hommage à ces terres par le biais de cérémonies, en reconnaissance de ce qu’elles continuent de nous offrir pour vivre.
Au sein de la communauté Robinson Huron Waawiindamaagewin, les enseignements anishinaabeks mettent l’accent sur les responsabilités et les obligations inhérentes à la protection de toute forme de vie pour les générations futures ; les décisions sont guidées par les lois anishinaabeks et renforcées par les cérémonies et les protocoles communautaires.
Les Anciens nous rappellent que :
Ngo Dwe Waangizid Anishinabe
(Une famille anishinaabe)
Debenjiged gii’saan anishinaaben akiing giibi dgwon gaadeni mnidoo waadiziwin
Le Créateur nous a placés sur cette terre en nous offrant le don de la spiritualité)
Shkode, nibi, aki, noodin, giibi dgosdoonan wii naagdowendmang maanpii shkagmigaang
(Ici, sur la Terre Mère, des dons ont été offerts aux Anishinaabe afin qu’ils en prennent soin : le feu, l’eau, la terre et le vent)
Debenjiged gii miinaan gechtwaa wendaagog Anishinaaben waa naagdoonjin ninda niizhwaaswi kino maadwinan. Zaagidwin, Debwewin, Mnaadendmowin, Nbwaakaawin, Dbaadendiziwin, Gwekwaadziwin miinwa Aakedhewin
(Le Créateur leur a offert sept dons sacrés pour les guider : l’amour, la vérité, le respect, la sagesse, l’honnêteté et le courage)
Debenjiged kiimiingona dedbinwe wi naagdowendiwin
(Le Créateur a conféré la souveraineté à l’autonomie)
Ka mnaadendanaa gaabi zhiwebag miinwaa nango megwaa ezhwebag, miinwa geyaabi waa ni zhiwebag
(Dans le respect du passé, du présent et de l’avenir).
Légende : Sign displayed at a Day of Action on August 15, 2025. Crédit : Susan Chiblow
Les aînés TEK sont issus des Premières Nations du Robinson Huron Waawiindamaagewin. En 2013, les aînés TEK se sont réunis pour discuter de leurs préoccupations concernant la pulvérisation aérienne de glyphosate dans les forêts. Ayant été témoins des dégâts causés aux terres par ces pulvérisations aériennes, ils réclament un moratoire.
Le glyphosate est un produit chimique utilisé dans le cadre des opérations forestières, appliqué par pulvérisation aérienne afin d’empêcher la repousse de la forêt naturelle après les opérations d’abattage. Les entreprises forestières plantent ensuite des monocultures, ce qui réduit considérablement la biodiversité, car les oiseaux, les plantes, les animaux et les insectes ne reviennent pas dans ces zones.
Cette lutte concerne également la gouvernance. Sur de nombreux territoires autochtones, les décisions environnementales sont encore façonnées par des lois et des politiques coloniales, et les peuples autochtones sont trop souvent absents des instances décisionnelles, ou leurs préoccupations ne sont pas prises en compte de manière adéquate. Les savoirs autochtones peuvent également être considérés comme des informations à exploiter plutôt que comme un système vivant ancré dans les personnes, la communauté et les entités non humaines, telles que les terres et les eaux environnantes. Pour les aînés détenteurs de savoirs traditionnels (TEK), mettre fin aux pulvérisations est indissociable du rétablissement d’un processus décisionnel dirigé par les peuples autochtones concernant les terres, les eaux et la biodiversité.
Les Anciens du TEK abordent la question du moratoire de multiples façons. Ils ont organisé plusieurs « Journées d’action » afin de sensibiliser l’ensemble de la population à cette destruction. Ces Journées d’action permettent de produire des supports pédagogiques sur les pulvérisations aériennes et de fournir des informations sur les Anciens du TEK. Des tracts contenant ces informations sont distribués au grand public. Les participants aux Journées d’action brandissent diverses pancartes informatives dans les villes, devant les bâtiments administratifs et le long des grands axes routiers.
Ils ont également adressé de nombreuses lettres aux gouvernements, rédigé une prise de position et obtenu une résolution de soutien de la part des dirigeants (Robinson Huron Ogimaak). Cette résolution témoigne de la solidarité au sein du territoire couvert par le traité Robinson-Huron. En 2019, les anciens de la communauté TEK ont présenté un mémoire au Rapporteur spécial des Nations Unies, M. Baskut Tuncak, détaillant les implications en matière de droits de l’homme de la gestion et de l’élimination des substances dangereuses et des déchets toxiques liés au glyphosate. Mais ces actions n’ont pas suffi à mettre fin aux pulvérisations aériennes.
L’expérience des aînés de TEK montre que les communautés peuvent se mobiliser, fournir des preuves et explorer de multiples voies politiques — tout en se heurtant à des obstacles lorsque les systèmes d’autorisation sous-jacents continuent de valider des pratiques néfastes. La pulvérisation aérienne d’herbicides constitue donc à la fois un enjeu environnemental et une question de justice environnementale liée aux relations découlant des traités, aux droits de l’homme et à la capacité de mener le mode de vie anishinaabek.
Les aînés TEK sont déterminés à lutter contre la perte de biodiversité et continuent de se réunir pour organiser des activités visant à sensibiliser le public à ce phénomène. Ces activités comprennent notamment l’organisation de nouvelles « Journées d’action » destinées à renforcer la prise de conscience, ainsi que des rencontres avec d’autres organisations afin de renforcer la solidarité. Les actions menées par les aînés TEK s’inscrivent dans la mission du Cadre mondial de Kunming-Montréal pour la biodiversité (KMGBF), qui vise à enrayer et à inverser la tendance à la perte de biodiversité.
Les actions des aînés de la TEK s’inscrivent pleinement dans les besoins liés à la mise en œuvre du GBF, notamment en matière de réduction des risques de pollution (y compris ceux liés aux pesticides), de soutien aux pratiques forestières durables préservant la biodiversité, et de garantie d’une participation pleine et équitable des peuples autochtones au processus décisionnel. Plusieurs objectifs du KMGBF font explicitement référence aux peuples autochtones et aux communautés locales (notamment les objectifs 1, 3, 5, 9, 21 et 22), et cette étude de cas s’inscrit pleinement dans l’esprit de ces engagements.
Les connaissances des anciens du TEK ne sont pas prises en compte dans les processus décisionnels relatifs à l’autorisation de l’utilisation du glyphosate.
Sur la base de cette expérience, le travail des aînés détenteurs de savoirs traditionnels (TEK) met en avant des mesures clés que les Parties et les autres acteurs doivent prendre pour garantir que les peuples autochtones participent au processus décisionnel concernant la biodiversité, y compris les autorisations et le suivi en matière de gestion forestière, par le biais d’une gouvernance dirigée par les autochtones et de processus significatifs. Il est nécessaire de soutenir la recherche et le suivi menés par les autochtones, « dirigés par eux et pour eux », dans le respect des relations, de la réciprocité et du contrôle communautaire du partage des connaissances. Il est important de financer les travaux collaboratifs entre les anciens détenteurs de connaissances traditionnelles (TEK), les gouvernements et les scientifiques afin d’identifier et de mettre en œuvre des méthodes alternatives à la pulvérisation aérienne d’herbicides qui préservent la biodiversité dans les forêts. Il est également crucial de reconnaître et de protéger le rôle des anciens et des défenseurs des terres qui soulèvent des préoccupations concernant les substances dangereuses et la perte de biodiversité, notamment en matière d’accès à l’information, de mécanismes de responsabilité et de recours.
En fin de compte, l’objectif des anciens du TEK est de mettre fin à l’utilisation du glyphosate dans le Robinson Huron Waawiindamaagewin. Cela implique de mettre en place un moratoire sur les pulvérisations aériennes et de mettre en œuvre les savoirs anishinaabek lorsque la biodiversité et la santé humaine sont menacées.
Les anciens de la communauté TEK sont disposés à collaborer avec les pouvoirs publics et les scientifiques afin de trouver des méthodes alternatives à la pulvérisation aérienne d’herbicides pour protéger la biodiversité. Il existe déjà une quantité considérable d’informations et de publications sur la manière de collaborer avec les peuples autochtones. Par exemple, l’Agence d’évaluation d’impact au Canada a co-élaboré Lignes directrices : Collaboration avec les peuples autochtones dans le cadre des études d’impact qui présente les modalités de conception et les approches en matière de collaboration. Élaboré par Nature United « Travailler avec les peuples autochtones » qui peut également orienter la collaboration visant à mettre au point des méthodes alternatives à la pulvérisation aérienne. Ce n’est pas une nouveauté ; cela nécessite simplement l’engagement des gouvernements et des scientifiques.
