Un renne mâle solitaire, doté d’un panache imposant et dégageant une aura de force sereine, est un motif récurrent lorsque les artistes s’attellent à peindre des rennes. Cela vaut également pour les artistes samis, qui représentent généralement leurs rennes avec de grands bois, caractéristiques des rennes mâles âgés de quatre ou cinq ans, connus sous le nom de guosohas et máhka en sami du Nord. Cette sorte d’iconographie est souvent utilisée comme symbole de la culture et des identités samis, car le renne mâle, avec ses bois, est considéré comme un animal fier, puissant et majestueux.
Pour les éleveurs de rennes ou toute autre personne ayant une connaissance approfondie de l’élevage des rennes, les mâles jouent toutefois un rôle mineur et souvent subordonné au sein d’un troupeau de rennes. Les troupeaux de rennes sont principalement composés de femelles, njiŋŋelasat, qui jouent le rôle de chefs et d’organisateurs du troupeau. Le troupeau le plus important, le L’áldoeallu est composé de femelles de renne, et bien que les luovohasat, c’est-à-dire les mâles, jouent un rôle important et essentiel en matière de reproduction et de survie du troupeau, leur contribution est, au mieux, négligeable lorsqu’il s’agit d’assurer la cohésion du troupeau, d’une manière qui profite à l’ensemble du groupe.
Cette conception de la coopération incarnée, en tant que contrat contraignant avec la nature elle-même visant à instaurer une vie épanouie, constitue le fondement même de l’existence des éleveurs de rennes et de tous ceux qui se consacrent à l’élevage de ce gibier. En somme, un troupeau de rennes nous enseigne que la diversité est fondamentale, tout en mettant en lumière une leçon essentielle : la variété des rôles, des usages, des besoins et des positions de pouvoir ne doit pas nécessairement être comprise comme une succession de dichotomies de genre, mais plutôt comme une forme de complémentarité entre les genres.
Image : Áldutt, les femelles rennes qui dirigent le troupeau. Crédit : Anne Wuolab
L’élevage des rennes et le féminisme en Sápmi
J’ai choisi dès le départ de me situer au sein du troupeau de rennes ; cela constitue le cadre philosophique à partir duquel j’aborde le domaine du féminisme autochtone. Je m’appuie sur mon identité de femme sami, vivant en Sápmi (Nylander, 2022). Je suis issue de traditions samis inchangées depuis toujours, ancrées dans la langue, les moyens de subsistance et les savoirs traditionnels, auxquelles s’ajoute une formation universitaire formelle. C’est en effet cette combinaison intersectionnelle de contextes que je cherche à aborder afin de mettre en lumière le domaine du féminisme autochtone lui-même et ses liens avec la gestion durable des terres (Dankertsen, 2020).
Revenons au troupeau de rennes, à ce qui est visible et à ce qui ne l’est pas, car la majorité l’ignore par manque de connaissances.
Pour constituer un troupeau de rennes, il faut trouver un équilibre entre la gestion d’une activité économique et l’autosuffisance, que l’éleveur soit une femme ou un homme. L’élevage des rennes est soumis à divers facteurs en constante évolution, tels que l’accès à la terre et à des pâturages suffisants, les conditions météorologiques et climatiques, la présence de prédateurs dans une région et les intérêts personnels de chacun. Par exemple, privilégiez-vous dès le départ de gagner beaucoup d’argent en mettant l’accent sur la production de viande, ou veillez-vous à ce que vous et votre famille proche ayez accès à la nourriture et aux vêtements en utilisant les rennes de votre troupeau ?
La question de savoir s’il faut privilégier les gains financiers personnels ou un intérêt plus familial et communautaire constitue en quelque sorte une question fondamentale, qui pourrait même être jugée suffisamment élémentaire ou anodine pour ne pas mériter une réflexion plus approfondie de la part des personnes extérieures, ayant peut-être grandi dans une société davantage axée sur l’individu. Et si cela vaut pour l’élevage des rennes, il semble alors pertinent d’appliquer cette même comparaison pour aborder le féminisme en Sápmi. En effet, le féminisme en Sápmi repose sur des facteurs totalement différents de ceux reconnus par le monde extérieur, mais il devient de plus en plus évident que l’emprise de ce dernier l’a fait évoluer. Pour illustrer davantage le cadre épistémologique sami, et ce qui se trouve au-delà de son champ d’application immédiat, la création, sous l’impulsion de l’État, de la Communauté suédoise des éleveurs de rennes samis, connue sous le nom de sameby, qui encadre strictement l’élevage des rennes, en est un bon exemple (Labba, 2021). En d’autres termes, on fait implicitement comprendre aux éleveurs de rennes sames qu’ils ne sont autorisés à exercer leur activité que dans le cadre de systèmes mis en place par une société majoritaire qui ne cherche pas en priorité à garantir la réussite des éleveurs de rennes ni même leur capacité à vivre de manière durable grâce à leurs troupeaux.
L’auteure sami du Sud Elsa Laula (1877-1931) aborde ces mêmes préoccupations dans son ouvrage « Inför lif eller död ? » (« Face à la vie ou à la mort ? ») (1904 ; 2017), dans lequel elle dénonce les préjugés profondément enracinés et les mauvais traitements infligés aux Samis qui prévalaient dans les pays nordiques au début du XXe siècle.
Une analyse historique approfondie de la littérature et des médias samis révèle que l’écriture elle-même, tant sur le fond que sur la forme, est motivée par le besoin intrinsèque des Samis de produire des connaissances sur eux-mêmes, tant pour eux-mêmes que pour les autres. Cela suggère à son tour que le fondement intrinsèque du féminisme sami repose sur une résistance explicite aux préjugés, à la discrimination structurelle et au racisme reproductif (Svendsen, 2021). De plus, les termes susmentionnés englobent les luttes actuelles pour les droits liés à la langue et à la culture dans une zone géographique bien définie appartenant au peuple autochtone en question. Bien que les Samis n’aient généralement pas laissé de traces à grande échelle, telles que des habitations, le territoire reste fortement marqué par leur occupation continue.
Ainsi, l’idée d’une « nature sauvage » à protéger en tant que telle est erronée, car l’utilisation continue et l’interdépendance avec le territoire en question, à travers les moyens de subsistance des Sames – tels que l’élevage de rennes, l’agriculture à petite échelle, la pêche et la chasse –, ont en fin de compte façonné le paysage tel que nous le voyons aujourd’hui. En d’autres termes, sans la présence des Sames, cette « nature sauvage » imaginaire serait aujourd’hui très différente. En effet, la conception épistémologique du monde propre aux Samis repose sur la conviction qu’il n’existe pas de distinction nette entre la nature et la « culture » en tant que telles, mais que ces deux éléments se façonnent et se complètent mutuellement. Ainsi, l’idée selon laquelle la nature est avant tout un lieu à conquérir, à développer ou dont il faut extraire des ressources va à l’encontre des fondements mêmes des enseignements samis. Au contraire, les Samis tirent chaque aspect de leur culture d’une relation continue et réciproque avec la terre.
Dans un épisode du podcast « Samesystrar », la chercheuse sami Gudrun Kuhmunen évoque le combat qu’elle a choisi de mener pour garantir et préserver une influence réelle des communautés samis d’éleveurs de rennes dans la gestion du site du patrimoine mondial de Lapponia et de ses environs. Aujourd’hui, cette région constitue l’un des rares endroits du Sápmi où les Samis exercent une influence réelle sur la manière dont le territoire doit être géré. Cependant, elle est constamment menacée par les prospecteurs miniers, qui mettent activement en péril tant la biodiversité de la région que les concepts samis de propriété foncière et d’autonomie administrative. Kuhmunen mène ce combat au nom de sa communauté, ainsi que de l’élevage de rennes sami dans son ensemble, et dans ce contexte, son identité de femme passe au second plan. En effet, l’une des principales différences entre le féminisme occidental et le féminisme sami réside dans l’accent mis sur les droits collectifs de la communauté, qui profitent à la fois aux femmes et aux autres, plutôt que sur les droits individuels spécifiques au genre.
À bien des égards, ce qui relie notre époque à celle de Laula, c’est une cause commune, exprimée à travers des arguments similaires et par la résistance à la marginalisation dans des domaines aussi fondamentaux que les moyens de subsistance et le genre. Une fois encore, ce sont souvent ces aspects méconnus de la culture sami qui s’avèrent essentiels pour faire progresser la compréhension et sensibiliser les communautés de colons environnantes.
En tant que zone géographique, le Sápmi dispose de toutes les ressources nécessaires au développement de la société et à un mode de vie durable, ou, pour reprendre un verbe du sami du Nord, à « birget »., tant sur le plan humain qu’écologique. Dans ce contexte, le féminisme autochtone, dans toute sa complexité et toute son ampleur, devient essentiel à la préservation de la vie.
Les épistémologies samis n’établissent pas de distinction nette entre nature et culture, contrairement à ce que font généralement les systèmes de connaissances façonnés par un ordre social chrétien. Ainsi, le droit à la propriété foncière, à vivre en relation avec la terre et de la terre, devient indissociable du droit d’être une femme. Ou, pour le dire plus clairement, de définir ou non la féminité d’un point de vue sami, et de vivre conformément à une définition sami de la féminité qui peut différer de celle de la tradition chrétienne occidentale.
J’ai lu un jour que la colonisation se manifestait comme un phénomène intrinsèquement masculin, et il y a peut-être du vrai là-dedans. En tant qu’éleveuse de rennes et femme sami, je n’établis pas automatiquement un lien direct entre la force physique et la masculinité, car mon travail avec le troupeau de rennes repose sur une conception alternative de ce qu’est la force et de la manière dont celle-ci sert au mieux la collectivité. Une fois encore, ce savoir incarné reste largement invisible, alors qu’il est essentiel au maintien de la vie en Sápmi (Wennström, 2021).
Malgré cette prise de conscience, les femmes samis sont aujourd’hui victimes des mêmes discriminations que toutes les autres femmes des pays nordiques. Elles sont confrontées à la violence sexuelle ainsi qu’à une marginalisation économique et sociale. Ce que j’ai le plus de mal à comprendre, c’est que les femmes, en tant que catégorie de genre (dans toute sa pluralité, y compris les identités trans et non binaires), soient encore considérées comme subordonnées aux hommes. C’est là que la décolonisation met en lumière le caractère destructeur des structures sociales qui ne servent qu’à privilégier un seul groupe de personnes. En révélant que la colonisation est une structure hétéropatriarcale (Kuokkanen, 2019) tout en la reliant au capitalisme en tant que système, une structure de pouvoir solitaire devient visible (Knobblock, 2022). Ce que j’entends par « solitaire » dans ce contexte, c’est un système qui n’est ni collectif ni fondé sur la solidarité. Karin Stenberg, une militante sami d’Ume des années 1920, le décrit comme suit :
« Le Suédois se proclame défenseur de la liberté, et en cela, il dit vrai. Il aime sa propre liberté. Pourtant, il n’hésiterait pas à se poser en gardien de celle des autres. Il professe son amour de la culture et des Lumières. Cela aussi est vrai. Il ne les aime que tant qu’il est le seul à pouvoir en jouir. »
Karin Stenberg, Dat läh mijen situd! Detta är vår vilja. En vädjan till svenska nationen från samefolket
Terminologie
- Guosohas – Nom d’un renne mâle âgé de quatre ans
- Máhka – Nom d’un renne mâle âgé de cinq ans
- Njiŋŋelasat – Nom générique désignant les rennes femelles
- Áldoeallu – The part of the reindeer herd made up of cows and calves, generally speaking the largest part of the herd
- Luovohasat – Nom donné aux mâles qui ne suivent pas les femelles vers les lieux de mise bas. Ils se rassemblent souvent en petits groupes.
Références
Dankertsen, A. (2020) ‘Sámi Feminists Moments’, in Nickel, S. and Fehr, A. (eds) In Good Relation: History, Gender, and Kinship in Indigenous Feminisms. University of Manitoba Press, pp. 48–65.
Knobblock, I. (2023) Genusbasert bosättarkolonialism. Gaskauniversiteete.
Kuokkanen, R. (2019) Restructuring Relations: Indigenous Self-determination, Governance and Gender. Oxford University Press.
Labba, E. (2021) « Den minst äkta av alla byar jag känner », dans Fjellgren, P. et Nord, M. (dir.) Inifrån Sápmi. Vittnesmål från stulet land . Verbalförlaget, pp. 117–123.
Laula, E. (2017) Eallit vai jápmit?: duohtavuođasámit sámiid diliid birra. Inför lif eller död?: sanningsord i de lappska förhållandena. Bágo čálliid siebrie.
Nickel, S. et Fehr, A. (dir.) (2020) In Good Relation: History, Gender, and Kinship in Indigenous Feminisms. University of Manitoba Press, p. 1–10.
Nylander, E.-K. (2022) « Ládjogáhpir rematriated: Decolonization of the Sámi women’s hat of pride », dans Valkonen, S., Aikio, Á., Alakorva, S. et Magga, S.-M. (dir.) The Sámi World. Routledge, p. 446–464.
Samesystrar (2023) « Gudrun Kuhmunen – om dekolonisering », Samesystrar [épisode de podcast]. Sous la direction d’Anna Marja Persson.
Stenberg, K. (1920) Dat läh mijen situd! Detta är vår vilja. En vädjan till svenska nationen från samefolket , p. 69.
Svendsen, S. (2021) « Sámi women at the threshold of disappearance: Elsa Laula Renberg (1877–1931) and Karin Stenberg’s (1884–1969) challenges to Nordic feminism », dans Keskinen, S., Stoltz, P. et Mulinari, D. (dir.) Feminisms in the Nordic Region: Neoliberalism, Nationalism and Decolonial Critique. Palgrave Macmillan, p. 155–176.
Wennström, A. (2021) ‘Minns mig. Minns att vi överlevde’, in Fjellgren, P. and Nord, M. (eds) Inifrån Sápmi. Vittnesmål från stulet land . Verbalförlaget, pp. 79–87.
