Un reno macho solitario, con una imponente cornamenta y un aire de fuerza serena, es un motivo habitual cuando los artistas se disponen a pintar renos. Esto es así incluso en el caso de los artistas sami, que suelen representar a sus renos con grandes cuernos, propios de los renos machos de cuatro o cinco años, conocidos como guosohas y máhka en el sami del norte. Esta especie de iconografía se utiliza a menudo como símbolo de la cultura y las identidades samis, ya que el reno macho con sus cuernos se considera un animal orgulloso, poderoso y majestuoso.
Sin embargo, para los pastores de renos u otras personas con un profundo conocimiento de la cría de renos, los machos desempeñan un papel secundario y, a menudo, subordinado dentro de una manada real de renos. Las manadas de renos están compuestas principalmente por hembras, njiŋŋelasat, que actúan como líderes y organizadores de la manada. La manada más importante, la El áldoeallu está formado por hembras de reno y, aunque los luovohasat —los machos— desempeñan un papel importante e indispensable en lo que respecta a la reproducción y la supervivencia de la manada, su importancia es, en el mejor de los casos, insignificante a la hora de forjar la unidad de la manada, de una forma que beneficie al conjunto de la misma.
Esta concepción de la cooperación encarnada como un contrato vinculante con la propia naturaleza para lograr una vida plena constituye el fundamento mismo de los pastores de renos y de otras personas dedicadas a la cría de renos. En resumen, una manada de renos nos enseña que la diversidad es fundamental, al tiempo que pone de relieve una lección clave: la variedad de roles, usos, necesidades y posiciones de poder no debe entenderse necesariamente como una sucesión de dicotomías de género, sino más bien como una forma de complementariedad de género.
Imagen: Áldutt, las hembras de reno que marcan el rumbo de la manada. Crédito: Anne Wuolab
La cría de renos y el feminismo en Sápmi
He decidido situarme desde el principio dentro de la manada de renos, lo que se convierte en el marco filosófico que utilizo para abordar el ámbito del feminismo indígena. Me baso en mi propia experiencia como mujer sámi, residente en Sápmi (Nylander, 2022). Provengo de tradiciones sámi ininterrumpidas, arraigadas en la lengua, los medios de subsistencia y los conocimientos tradicionales, junto con una formación académica reglada. De hecho, es esta combinación interseccional de contextos la que pretendo abordar para poner de relieve el propio campo del feminismo indígena y su relación con la gestión sostenible de la tierra (Dankertsen, 2020).
Volvamos a la manada de renos, a lo que se ve y a lo que no se ve porque la mayoría lo ignora por falta de conocimiento.
Para formar una manada de renos, es necesario encontrar un equilibrio entre la gestión empresarial y la autosuficiencia, independientemente de si el pastor es hombre o mujer. La cría de renos está sujeta a diversos factores en constante cambio, como el acceso a la tierra y a pastos suficientes, las condiciones meteorológicas y el clima, la presencia de depredadores en una zona y los intereses personales de cada uno. Por ejemplo, ¿te centras desde el principio en ganar mucho dinero dando prioridad a la producción de carne, o te aseguras de que tú y tu familia más cercana tengáis acceso a comida y ropa utilizando los renos de tu rebaño?
La cuestión de si centrarse en los beneficios económicos personales o en un beneficio más familiar y comunitario constituye una cuestión fundamental, que incluso podría considerarse tan básica o trivial que no merezca una reflexión más profunda por parte de personas ajenas a esta realidad, que quizá hayan crecido en una sociedad más centrada en el individuo. Y si esto es cierto en el caso de la cría de renos, parece adecuado aplicar la misma comparación para abordar el feminismo en Sápmi. De hecho, el feminismo en Sápmi se basa en factores totalmente distintos a los que reconoce el mundo exterior, pero cada vez resulta más evidente que la intromisión del mundo exterior ha provocado su transformación. Para ilustrar mejor el marco epistemológico sami y lo que se encuentra más allá de su ámbito inmediato, cabe mencionar la creación, impulsada por el Estado, de la Comunidad Sueca de Criadores de Renos Samis, conocida como sameby, que regula estrictamente la cría de renos, constituye un ejemplo ilustrativo (Labba, 2021). En otras palabras, a los pastores de renos sami se les da a entender implícitamente que solo pueden desarrollar su actividad dentro de los sistemas creados por una sociedad mayoritaria que no tiene como objetivo principal garantizar que los pastores de renos puedan prosperar o, de hecho, vivir de forma sostenible gracias a sus rebaños.
La escritora sami del sur Elsa Laula (1877-1931) aborda estas mismas preocupaciones en su libro «Inför lif eller död?» («¿Nos enfrentamos a la vida o a la muerte?») (1904; 2017), en el que critica los prejuicios profundamente arraigados y el maltrato hacia los samis que prevalecían en los países nórdicos a principios del siglo XX.
Un análisis histórico minucioso de la literatura y los medios de comunicación sami revela que la propia escritura, tanto en contenido como en forma, está impulsada por las necesidades internas del pueblo sami de generar conocimiento sobre sí mismo, tanto para sí mismo como para los demás. Esto, a su vez, sugiere que el fundamento intrínseco del feminismo sami se basa en la resistencia explícita a los prejuicios, la discriminación estructural y el racismo reproductivo (Svendsen, 2021). Además, los términos mencionados abarcan las luchas actuales por los derechos vinculados a la lengua y la cultura en un área geográfica definida que pertenece al Pueblo Indígena en cuestión. Aunque los sami, en general, no han dejado rastros a gran escala, como viviendas, el territorio sigue estando profundamente marcado por el uso continuo de la tierra por parte de los sami.
Por lo tanto, la idea de una «naturaleza salvaje» que deba protegerse como tal es errónea, ya que el uso continuado y la interdependencia con el territorio en cuestión, a través de los medios de vida de los sami —como el pastoreo de renos, la agricultura a pequeña escala, la pesca y la caza—, han moldeado en última instancia el paisaje hasta convertirlo en lo que vemos hoy ante nosotros. En otras palabras, sin la presencia de los sami, esta «naturaleza salvaje» imaginaria tendría hoy un aspecto muy diferente. De hecho, la concepción epistemológica del mundo de los sami se basa en la creencia de que no existe una distinción clara entre la naturaleza y la «cultura» como tales, sino que ambas se moldean y se complementan mutuamente. Por lo tanto, la idea de que la naturaleza es, ante todo, un lugar que hay que conquistar, desarrollar o del que extraer recursos va en contra de los fundamentos mismos de las enseñanzas de los sami. Por el contrario, los sami derivan cada parte de su cultura de una relación continua y recíproca con la tierra.
En un episodio del podcast «Samesystrar», la investigadora sámi Gudrun Kuhmunen habla de la lucha que ha decidido emprender para garantizar y mantener una influencia real de las comunidades sámi dedicadas al pastoreo de renos en la gestión del sitio del Patrimonio Mundial de Lapponia y sus alrededores. Hoy en día, esta zona constituye uno de los pocos lugares de Sápmi donde los sami tienen influencia real sobre cómo debe gestionarse el territorio. Sin embargo, la zona se encuentra bajo la amenaza constante de los prospectores mineros, que amenazan activamente con perjudicar tanto la biodiversidad de la zona como los conceptos sami de tenencia de la tierra y autogobierno. Kuhmunen asume esta lucha en nombre de su comunidad, así como de la cría de renos por parte de los sami en su conjunto, y en este contexto, su identidad como mujer pasa a un segundo plano. De hecho, una de las diferencias clave entre el feminismo occidental y el sami es un enfoque activo en los derechos colectivos de la comunidad —que benefician tanto a las mujeres como al resto— por encima de los derechos individuales específicos de género.
En muchos sentidos, lo que une la época actual con la de Laula es una causa común, expresada a través de argumentos similares y de la resistencia a la marginación en cuestiones tan fundamentales como el sustento y el género. Una vez más, son precisamente estos aspectos ocultos de la cultura sami los que suelen convertirse en la clave para fomentar la comprensión y la educación de las comunidades de colonos de los alrededores.
Como zona geográfica, Sápmi cuenta con todos los recursos necesarios para el desarrollo social y una vida sostenible o, por utilizar un verbo del sami del norte, para «birget»., tanto en el ámbito humano como en el ecológico. Por ello, el feminismo indígena, en toda su complejidad y alcance, resulta fundamental para la preservación de la vida.
Las epistemologías sami no establecen una distinción clara entre naturaleza y cultura, como suelen hacer los sistemas de conocimiento moldeados por un orden social cristiano. Así, el derecho a la propiedad de la tierra, a vivir en relación con ella y de ella, se vuelve inseparable del derecho a ser mujer. O, dicho de forma más contundente, a definir —o no— la feminidad desde un punto de vista sami, y a vivir de acuerdo con una definición sami de la feminidad que puede diferir de la cristiana occidental.
Una vez leí que la colonización se manifiesta como un fenómeno intrínsecamente masculino, y puede que haya algo de verdad en ello. Como pastora de renos y mujer sámi, no establezco automáticamente una relación directa entre la fuerza física y la masculinidad, ya que mi trabajo con la manada de renos se basa en una concepción alternativa de quién es fuerte y de cómo esa fuerza beneficia mejor a la comunidad. Una vez más, este conocimiento incorporado sigue pasando en gran medida desapercibido, aunque es esencial para mantener la vida en Sápmi (Wennström, 2021).
A pesar de este reconocimiento, las mujeres sami sufren hoy en día la misma discriminación que cualquier otra mujer en los países nórdicos. Se enfrentan a la violencia sexual, además de a la marginación económica y social. Lo que más me cuesta comprender es que las mujeres, como categoría de género (en toda su pluralidad, incluidas las identidades trans y no binarias), sigan siendo consideradas subordinadas a los hombres. Es aquí donde la descolonización pone de manifiesto el carácter destructivo de las estructuras sociales que sirven para favorecer únicamente a un grupo de personas. Al revelar que la colonización es una estructura heteropatriarcal (Kuokkanen, 2019) y al vincularla al capitalismo como sistema, se hace visible una estructura de poder solitaria (Knobblock, 2022). Lo que entiendo por «solitaria» en este contexto es un sistema que no es ni colectivo ni se basa en la solidaridad. Karin Stenberg, una activista sami de Ume de la década de 1920, lo describe de la siguiente manera:
«El sueco se proclama amante de la libertad, y en esto dice la verdad. Ama su propia libertad. Sin embargo, no dudaría en actuar como guardián de los demás. Profesa su amor por la cultura y la ilustración. Esto también es cierto. Las ama solo mientras sea él el único que pueda poseerlas».
Karin Stenberg, Dat läh mijen situd! Detta är vår vilja. En vädjan till svenska nationen från samefolket
Terminología
- Guosohas: el nombre de un reno macho de cuatro años
- Máhka: el nombre de un reno macho de cinco años
- Njiŋŋelasat: nombre genérico para referirse a las renas hembras
- Áldoeallu: The part of the reindeer herd made up of cows and calves, generally speaking the largest part of the herd
- Luovohasat – Nombre con el que se denomina a los renos machos que no siguen a las hembras hasta los lugares de parto. A menudo se reúnen en grupos más pequeños.
Referencias
Dankertsen, A. (2020) «Sámi Feminists Moments», en Nickel, S. y Fehr, A. (eds.) In Good Relation: History, Gender, and Kinship in Indigenous Feminisms. University of Manitoba Press, pp. 48–65.
Knobblock, I. (2023) Genusbasert bosättarkolonialism. Gaskauniversiteete.
Kuokkanen, R. (2019) Restructuring Relations: Indigenous Self-determination, Governance and Gender. Oxford University Press.
Labba, E. (2021) «Den minst äkta av alla byar jag känner», en Fjellgren, P. y Nord, M. (eds.) Inifrån Sápmi. Vittnesmål från stulet land . Verbalförlaget, pp. 117–123.
Laula, E. (2017) Eallit vai jápmit?: duohtavuođasámit sámiid diliid birra. Inför lif eller död?: sanningsord i de lappska förhållandena. Bágo čálliid siebrie.
Nickel, S. y Fehr, A. (eds.) (2020) In Good Relation: History, Gender, and Kinship in Indigenous Feminisms. University of Manitoba Press, pp. 1–10.
Nylander, E.-K. (2022) «Ládjogáhpir rematriated: Decolonization of the Sámi women’s hat of pride», en Valkonen, S., Aikio, Á., Alakorva, S. y Magga, S.-M. (eds.) The Sámi World. Routledge, pp. 446–464.
Samesystrar (2023) «Gudrun Kuhmunen – om dekolonisering», Samesystrar [episodio de pódcast]. Editado por Anna Marja Persson.
Stenberg, K. (1920) Dat läh mijen situd! Detta är vår vilja. En vädjan till svenska nationen från samefolket , p. 69.
Svendsen, S. (2021) «Sámi women at the threshold of disappearance: Elsa Laula Renberg (1877–1931) and Karin Stenberg’s (1884–1969) challenges to Nordic feminism», en Keskinen, S., Stoltz, P. y Mulinari, D. (eds.) Feminisms in the Nordic Region: Neoliberalism, Nationalism and Decolonial Critique. Palgrave Macmillan, pp. 155–176.
Wennström, A. (2021) ‘Minns mig. Minns att vi överlevde’, in Fjellgren, P. and Nord, M. (eds) Inifrån Sápmi. Vittnesmål från stulet land . Verbalförlaget, pp. 79–87.
