Anguilles autochtones au Canada

Les pimizi(le mot anishinaabemowin qui signifie « anguille ») coexistent depuis longtemps avec les peuples autochtones de la côte est du Canada sur l’île de Big Turtle. Connue également sous le nom d’anguille d’Amérique (Anguilla rostrata), cette créature serpentine est primordiale pour la santé et la richesse des peuples autochtones depuis des milliers d’années. Les anguilles sont non seulement une source alimentaire et médicale importante, mais elles sont aussi cruciales pour les cultures, traditions et systèmes de savoirs autochtones, qui font preuve de respect, de co-existence, et de gouvernance responsable.

Étant donné sa réputation d’être magique et dotée de pouvoirs de guérison, il semblait approprié que l’anguille d’Amérique joue un rôle reconstituant dans la longue lutte pour les droits des Aborigènes de pêcher au Canada. En août 1993, Donald Marshall Jr., un membre de la Nation Mi’kmaqn, a été accusé et inculpé de trois délits prévus dans les règlements fédéraux sur la pêche : vente d’anguilles sans licence, pêche sans permis, et pêche en période de clôture saisonnière à l’aide de filets illégaux. En septembre 1999, M. Marshall fut acquitté de tous les chefs d’accusation et la Cour suprême du Canada a confirmé les droits des Mi’kmaq consacrés par le Traité de pêcher à des fins de « subsistance modérée ». Ce jugement historique au Canada concernant les anguilles confirmait la relation de Nation à Nation entre l’État du Canada et les Nations autochtones sur la côte atlantique.

Les anguilles d’Amérique ne fraient que dans un seul lieu, la Mer des Sargasses, et les civelles remontent la côte est de l’Amérique du Nord, pour peupler les fleuves et les rivières des États-Unis et du Canada. Depuis les années 1950, les populations de cette espèce catadrome (une espèce qui migre des rivières vers la mer pour frayer) ont considérablement diminué dans de vastes régions du Canada pour de multiples raisons, notamment la détérioration persistante des habitats, les barrages, la pollution et la pêche commerciale.

Pour les peuples autochtones Anishinaabeg, les anguilles constituent un excellent indicateur de l’intégrité des habitats et peuvent mettre en évidence la vulnérabilité d’autres espèces dans l’écosystème. Par conséquent, le déclin des anguilles est considéré par certaines communautés locales des Premières Nations comme un signe d’interférence avec l’ordre naturel sacré, le symbole d’un effondrement environnemental potentiel plus général imminent, et un symbole de la volonté de la société d’approuver des politiques qui ont mené à leur déclin.

En 2012, le Comité sur la situation des espèces en péril au Canada a classé cette espèce emblématique comme espèce menacée. La recommandation de cet organe indépendant constitué d’experts scientifiques a déclenché un processus juridique visant à ce que les espèces classées comme nécessitant une protection en vertu de la Loi sur les espèces en péril du Canada, une loi fédérale élaborée dans le cadre des engagements du Canada au titre de la Convention sur la diversité biologique. Étant donné la responsabilité qu’ont les peuples autochtones envers leur territoire et tous ses habitants, ainsi que l’enjeu juridique que représentent pour eux la conservation des ressources et les décisions en matière de gestion, de nombreuses Premières Nations estiment que les efforts pour rétablir les espèces devraient être guidés par leurs systèmes de savoirs. Pour les Premières Nations, ces recommandations signifient que des niveaux minimum de durabilité alimentaire devraient être maintenus, les restrictions imposées en matière de matériel devraient tenir compte des pratiques traditionnelles, et des programmes de gestion et de surveillance adaptatifs devraient être fondés sur des exigences de durabilité alimentaire.

Comme l’a dit un jour feu William Commanda, un ancien algonquin :

« La situation désespérée de l’anguille doit éveiller en nous la nécessité fondamentale de transformer notre relation avec la Terre nourricière et toutes nos Relations, et nous éveiller au rôle central des Peuples autochtones dans ce processus. »