El proyecto «Las historias de mi tierra» es una iniciativa liderada por la comunidad indígena que documenta la resistencia de la comunidad tamang ante la construcción de una línea de transmisión hidroeléctrica y una subestación. En Bojheni, un asentamiento rural tamang situado en el municipio de Shankharapur, al noreste del valle de Katmandú, este proyecto de infraestructura supone una amenaza para sus tierras, su cultura y su identidad.
En Bojheni, las comunidades indígenas y locales mantienen una profunda relación con su tierra; los bosques sagrados, los ríos y las colinas no son solo recursos, sino que son deidades y forman parte de sus prácticas religiosas. La protección de sus tierras tradicionales forma parte de su vida cotidiana.
En 2023, las autoridades nepalíes comenzaron a poner en marcha el proyecto, sobre el que no se había informado ni consultado a la comunidad.. Las autoridades eléctricas de Nepal iniciaron por la fuerza un estudio del terreno y comenzaron a ejecutar el proyecto expropió tierras comunitarias mediante amenazas e intimidación.
Por supuesto, la comunidad protestó. Esto provocó que la policía detuviera a miembros de la comunidad, amenazara a otros a punta de pistola y maltratara a mujeres y a otros manifestantes, lo que causó lesiones a al menos una docena de personas.. El proyecto obligó a los residentes a abandonar sus hogares y las comunidades se vieron sometidas a severas restricciones tanto en sus actividades económicas como agrícolas, lo que afectó a su bienestar físico y mental.
Un sentimiento recurrente que comparten los miembros de la comunidad de Lapsiphedi es la falta de atención e información sobre el proyecto. Para una entidad consolidada como la Autoridad Eléctrica de Nepal, esto supone, de hecho, una clara violación de las directrices internacionales sobre el consentimiento libre, previo e informado (CLPI) recogidas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP, 2007), en sus artículos 10, 19 y 32, así como en el Convenio n.º 169 de la OIT. En una situación en la que la mediación multipartita, la divulgación adecuada de la información y un tiempo suficiente para la deliberación y la sensibilización de la comunidad son tanto necesarios como exigidos por la ley, las autoridades han demostrado complacencia al descuidar o mostrar aversión hacia los derechos humanos de los pueblos indígenas.
La resistencia de la comunidad continúa
Continuación: Durante una de sus primeras visitas a Bojheni, el equipo del proyecto Jho Media conoció a Sita Maya, una mujer de la zona que, junto con otras mujeres, había estado liderando la resistencia contra el proyecto sobre el terreno.resistencia
La implicación de Sita Maya como activista surgió de su preocupación por la ecología, la salud pública y el significado ancestral de la tierra, y comenzó a protestar contra la descarada detención de los habitantes del pueblo y la falta de consentimiento de la comunidad tamang para el proyecto.
Cada día, estas mujeres se manifestaban frente a una central eléctrica, cuya construcción ya está completada en más del 80 %, con pancartas en las que se leía «Proteged nuestra tierra» y otros llamamientos urgentes.. Su resistencia va más allá de las protestas: están conservando las historias orales, cartografiando los territorios ancestrales y organizando asambleas comunitarias para reivindicar sus derechos sobre la tierra.
Ante la escasa cobertura de los medios de comunicación convencionales, recurrieron a plataformas independientes en busca de apoyo. Esto dio lugar a una colaboración con Jho Media, que ahora trabaja para dar a conocer su lucha a un público más amplio. Estas acciones son expresiones de base del Marco Global de Biodiversidad de Kunming-Montreal (KMGBF) puesto en práctica, especialmente en lo que se refiere a los derechos territoriales de los pueblos indígenas, los sistemas de conocimiento y la gobernanza participativa.
Criminalización de miembros de la comunidad
La Autoridad Energética de Nepal y la policía llevan mucho tiempo recurriendo a la intimidación psicológica y a tácticas coercitivas para disuadir a los miembros de la comunidad de que sigan con su resistencia.
La líder de la tercera edad Rita Kumari fue detenida contra su voluntad por la policía en su domicilio a última hora de la noche y trasladada a la comisaría. Ella recuerda que, cuando alegó que la habían detenido injustamente, las autoridades afirmaron que ella era la culpable.
«Aunque no tuvieran la culpa, nos demostraron que nosotros sí la tenemos», dijo Kumari.
Las comunidades vecinas de los khas y los chettri pusieron fin a su protesta en una fase temprana, tras ser abordadas por las autoridades y advertidas de las consecuencias legales —incluida una posible detención— si no suspendían su protesta o si se les descubría participando en manifestaciones ciudadanas en contra del proyecto. Las advertencias de las autoridades resultaron especialmente contundentes cuando hicieron hincapié en la posible pérdida de la compensación económica, las consecuencias para la educación y el expediente académico de sus hijos, y el riesgo de que la participación en la protesta pudiera perjudicar sus futuras perspectivas de emigración.
Cuando expresar abiertamente la opinión contraria y movilizar a la comunidad en contra del proyecto se convirtió en algo peligroso y quedó, de hecho, tipificado como delito, Sita Maya, cuya vivienda se encuentra justo enfrente de la subestación, fue la que más sufrió la represión armada.
Sita Maya compartió su propia y angustiosa experiencia de 2024, cuando, tras enterarse de que la policía la estaba buscando, huyó y pasó una noche en la selva para protegerse a sí misma y a su hermana de ser detenidas. La llegada repentina de policías armados a su localidad y la escalada incontrolada de detenciones supusieron un cambio profundo para ella, una persona que hasta entonces había vivido tranquilamente en una comunidad muy unida mientras se ocupaba de su hogar.
Leyenda: A community member protests with a sign reading ‘You can’t kill us in the name of development’. Crédito: Neha Hirachan
Desmantelar la acción colectiva
Las preocupaciones de los miembros de la comunidad no solían recibir como respuesta una mediación significativa o una resolución de conflictos, sino tácticas que se asemejaban a un enfoque de «la zanahoria y el palo», diseñado para desmantelar la acción colectiva y disuadir a los lugareños de ejercer sus derechos. Las negociaciones a puerta cerrada, las reuniones celebradas en los bosques y los «acuerdos», o memorandos de entendimiento, firmados sin la plena participación de los miembros de la comunidad crearon profundas divisiones.
Los líderes locales, los representantes de los medios de comunicación e incluso miembros de las familias de la comunidad se vieron sometidos a presiones para que aceptaran una indemnización, lo que desvió el debate de los derechos colectivos hacia las indemnizaciones individuales por los daños sufridos.
El resultado ha sido una fractura gradual de la comunidad: provocada a través de intermediarios locales, la autoridad sin control de instituciones como la Autoridad Eléctrica de Nepal y la presentación del activismo como una molestia en lugar de como una expresión legítima de derechos. Ahora que la construcción está a punto de concluir y solo quedan dos subestaciones, la resistencia al proyecto ha disminuido en gran medida. Sin embargo, muchos residentes reconocen que el recuerdo de estos acontecimientos puede ser la única forma de poder que les queda en lo que consideran una batalla perdida.
Exclusión de los procesos de participación y toma de decisiones
Este proyecto es un ejemplo emblemático de cómo las autoridades de Nepal son capaces de pasar por alto sus obligaciones legales internacionales, criminalizar a los pueblos indígenas y desplazarlos de sus tierras ancestrales con el fin de obtener poder y beneficios políticos.
A pesar de su liderazgo y sus aportaciones culturales, la resistencia de la comunidad bhojheni sigue siendo en gran medida invisible en los marcos jurídicos, medioambientales y de desarrollo de Nepal. Sus sistemas consuetudinarios de tenencia de la tierra no están reconocidos oficialmente, y las perspectivas indígenas quedan excluidas de la toma de decisiones sobre el uso y la conservación de la tierra.
La experiencia de Bojheni demuestra que la biodiversidad no puede separarse de la supervivencia cultural. Basándose en su lucha, la comunidad insta urgentemente a los gobiernos y a los organismos internacionales a que reconozcan legalmente los sistemas indígenas de gestión de la tierra, incluyendo a los pueblos indígenas, en todas las decisiones políticas relacionadas con la biodiversidad, y a que apliquen garantías legales contra el desplazamiento. Al dar voz a líderes tamang como Sita Maya, exige que los compromisos globales con la biodiversidad comiencen por respetar las relaciones sagradas que los pueblos indígenas mantienen con su tierra.
Leyenda: The community’s ancestral home. Crédito: Neha Hirachan
Las tierras comunales y la desaparición del «tercer espacio» ancestral
Antes, la casa de Sita Maya daba a una gran pradera autóctona. La estación de transmisión de la NEA se ha construido en esa pradera, una parcela que los antepasados tamang de Bojheni reservaron como su tercer espacio comunitario.
Este terreno era un espacio verde cuidado a propósito, creado para proteger sus tradiciones, costumbres y la cohesión de su comunidad. Un lugar para el descanso, el juego y el culto, integrado en su vida cotidiana y en sus actividades comunitarias. El terreno servía como plaza del pueblo, en torno a la cual los miembros de la comunidad construían sus casas. Y ahora, ese mismo terreno protegido colectivamente ha cambiado. Ya no sirve para proteger la cohesión de la comunidad. Ya no funciona como un lugar de juego en el que los niños puedan crecer, sino que se ha convertido en un lugar de traición tanto por parte del Estado como de la propia comunidad. Un lugar donde comenzaron todas las inquietudes de la comunidad.
La hostilidad que se vivió durante los años de construcción y protestas ha quedado grabada para siempre en la memoria de muchas personas como el inicio de la fragmentación de Lapsephedi, provocada por los desplazamientos, la intimidación y la rendición forzada, tanto desde el ámbito interno como desde el externo. Quizás la fragmentación de la comunidad de Bojheni sea la mayor pérdida causada por este «desarrollo».
Las alteraciones ecológicas y la fácil elección de la comodidad
Cuando Sita Maya nos muestra su pueblo, vemos la gran subestación, vigilada y vallada, situada frente a su casa, que ahora se ve desde casi cualquier punto de la zona. También nos llama la atención el ambiente polvoriento que generan las carreteras sin asfaltar y el constante tránsito de vehículos pesados. Grandes cables eléctricos negros yacen en el suelo a la espera de ser instalados, mientras que entre las casas y las granjas van surgiendo los cimientos de las nuevas torres de transmisión. La construcción de estas plataformas para las torres marca la fase final del proyecto.
Menciona lo repentino que fue todo y lo imprevistos que han sido estos últimos años, mientras caminamos hacia los lugares sagrados de Lapsephedi y el grifo natural (que actualmente no funciona tras las obras del proyecto) para recibir bendiciones. Sita Maya señala con el dedo índice dos cimas más allá y nos dice el nombre de un lugar. «La zona más allá de las colinas es donde inicialmente tenían previsto construir la subestación», nos cuenta.
El informe sobre la finalización del proyecto y la licitación del Banco Asiático de Desarrollo (BAD) también refleja este cambio. Se propuso trasladar la subestación de Mulpani a Lapsiphedi. El alcance revisado es el siguiente: (i) Bahrabise–Lapsiphedi (400 kV) y (ii) Lapsiphedi–Changunarayan (132 kV).(42)
El emplazamiento inicialmente previsto en Mulpani resultó inviable para la construcción, ya que se está urbanizando rápidamente. La pregunta surge desde el principio: ¿cómo eligió la NEA a Lapsiphedi como emplazamiento conveniente y convirtió a los pueblos indígenas y al medio ambiente de Lapsiphedi en víctimas sin su consentimiento libre, previo e informado (CLPI)?
Referencias
Asian Development Bank (ADB) (2025). Notice of admissibility on the compliance review: Nepal—Electricity Transmission and Power Transmission Project. Compliance Review Panel. Disponible en: https://www.adb.org/sites/default/files/Complaint/1079786/NEP-Electricity%20Transmission%20%20Power%20Transmission-NoticeAdmissibility-final_0.pdf
Asian Development Bank (ADB) (2026). Electricity transmission expansion and supply improvement project: Completion report. Enero de 2026. Disponible en: https://www.adb.org/sites/default/files/project-documents/41155/41155-013-pcr-en.pdf
Focus on Indigenous Girls Nepal (FIG Nepal) (2025). «Bojheni substation on Tamang Indigenous land». Instagram, 20 de febrero. Disponible en: https://www.instagram.com/p/DGSBnruzBXI/?img_index=3
The Kathmandu Post (2018). ‘Gongor-Khimti transmission line 80pc completed’. 27 May. Available at: https://kathmandupost.com/money/2018/05/27/gongor-khimti-transmission-line-80pc-completed
International Work Group for Indigenous Affairs (IWGIA) y Asia Indigenous Peoples Pact (AIPP) (2023). Statement on state brutality against the Tamang Indigenous Peoples in Nepal. 19 de enero. Disponible en: https://iwgia.org/doclink/iwgia-aipp-saman-statement
Singh, P.M. (2023). «No light at the end of the tunnel: Substation dispute at Lapsephedi drags on». The Kathmandu Post, 23 de enero. Disponible en: https://kathmandupost.com/national/2023/01/23/no-light-at-the-end-of-the-tunnel-substation-dispute-at-lapsephedi-drags-on
United Nations (2008). United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Marzo de 2008. Disponible en: https://www.un.org/development/desa/indigenouspeoples/wp-content/uploads/sites/19/2018/11/UNDRIP_E_web.pdf
