En las zonas de pastoreo de toda África, las comunidades indígenas de pastores están impulsando nuevos enfoques de conservación que se centran en derechos, cultura y relaciones vividas con la tierra. En la región central de Kenia, En la cuenca del río Ewaso Ng’iro, la comunidad turkana de Ngaremara ofrece un ejemplo convincente de cómo los sistemas de datos y gobernanza dirigidos por los pueblos indígenas pueden reforzar la seguridad de la tenencia de la tierra y, al mismo tiempo, contribuir a la conservación de la biodiversidad.
A través de la Iniciativa de Conservación Inclusiva (ICI), conocida localmente como Ayuokor En el dialecto turkana, la comunidad ngaremara, con el apoyo de IMPACT Kenya, trabaja para impulsar las reivindicaciones territoriales históricas, restablecer el acceso a territorios de importancia cultural y replantear la conservación como una práctica basada en los derechos e impulsada por la comunidad. La ICI colabora con las comunidades pastorales para revitalizar los sistemas de conocimientos indígenas y tradicionales (ITK) y reforzar la autoorganización comunitaria frente al despojo de larga data, los modelos de conservación excluyentes y la creciente presión derivada de la militarización y el desarrollo a gran escala.
En Ngaremara, este apoyo se ha centrado en la creación conjunta de mapas y calendarios bioculturales, sistemas comunitarios de seguimiento e información (CBMIS) y otras herramientas basadas en los conocimientos indígenas que documentan la presencia histórica, el uso de la tierra y la gestión responsable de la misma.
Este estudio de caso se centra en Ngaremara como una realidad viva y en constante evolución en lugar de un relato histórico cerrado. Incluye deliberadamente el pasado y el presente para mostrar cómo las injusticias históricas han dado forma a las luchas actuales por la tierra y cómo los sistemas de datos bioculturales están permitiendo ahora a la comunidad transformar su memoria, sus conocimientos y sus prácticas de gobernanza en pruebas admisibles desde el punto de vista jurídico y político. La experiencia de los Ngaremara demuestra que la conservación inclusiva no es un principio abstracto, sino una vía práctica para garantizar los derechos sobre la tierra, proteger la biodiversidad y devolver la dignidad y la capacidad de acción a las comunidades indígenas.
Imagen: Miembros de la comunidad de Ngaremara en uno de los lugares de interés cultural más importantes de los terrenos recientemente restituidos. Crédito: IMPACT Kenya
Ngaremara antes de la desposesión: la presencia y la gestión de los turkana
La comunidad turkana de Ngaremara, situada en el actual condado de Isiolo, remonta su presencia en la zona a principios de la década de 1930. Los ancianos relatan que sus antepasados emigraron principalmente desde Baragoi hacia 1934, estableciéndose en lo que entonces era una pradera abierta ocupada únicamente por fauna silvestre y otros grupos turkana. Los topónimos de la zona reflejan esta larga historia de ocupación, a menudo vinculada a acontecimientos significativos, estaciones del año o ancianos respetados.
«Llevamos viviendo aquí desde antes incluso de que se crearan los parques naturales que nos rodean», explicó un anciano. «Algunos lugares reciben su nombre de acontecimientos importantes o de estaciones del año, como “Logetei”, que debe su nombre a un anciano que vivió y murió allí» »
Durante generaciones, la tierra, el agua y las zonas de pastoreo se gestionaban a través de instituciones consuetudinarias que regulaban el acceso, protegían las reservas de pastoreo de la estación seca y garantizaban la convivencia con la fauna silvestre. Estos sistemas de gestión no eran estáticos, sino que evolucionaban en respuesta a la variabilidad climática, las necesidades de movilidad y las relaciones sociales. Los ancianos señalan que ya son varias las generaciones que han nacido y se han criado en Ngaremara, lo que pone de relieve la ocupación y la gestión continuadas a lo largo de casi un siglo.
Esta historia del uso del suelo y la gobernanza es fundamental para las reivindicaciones actuales de la comunidad. Establece que Ngaremara no es un asentamiento temporal, sino un territorio indígena forjado por el conocimiento intergeneracional, las prácticas culturales y la responsabilidad hacia el paisaje.
Despojo, militarización y exclusión de la conservación
La estabilidad de la vida de los turkana en Ngaremara se vio alterada por primera vez a mediados de la década de 1960 debido a los procesos de conservación impulsados por el Estado y a las intervenciones militares. En febrero de 1964, el Consejo del Condado de Isiolo y la Policía Administrativa desalojaron por la fuerza a varias familias para allanar el camino a la creación de la Reserva Nacional de Buffalo Springs. Este fue el primer desplazamiento importante, en el que algunas familias emigraron en grupos dispersos y se establecieron en zonas aledañas como Chokaa/Ngauyei Emunyen Akwaan, Nakuprat, Attan, Etungait; mientras que otros emigraron a Laikipia, Baragoi y las afueras de la ciudad de Isiolo.
En 1966 se produjo un segundo desplazamiento, cuando el Servicio Nacional de la Juventud (NYS) llegó a Chokaa/Ngauyei Emunyen Akwaan. y montaron un campamento que ocupaba aproximadamente cinco acres de terreno. El asentamiento del Estado de Nueva York formaba parte de sus obras públicas, entre las que se incluían la construcción de un puente a lo largo de la antigua carretera de Ngaremara y alcantarillas a lo largo de la polvorienta carretera de Marsabit-Moyale. Posteriormente, el Ministerio de Obras Públicas se hizo cargo del proyecto entre 1969 y 1972 para completar la carretera.
En 1977, las Fuerzas de Defensa de Kenia (KDF) llegaron al mismo emplazamiento y, en un principio, solicitaron el uso temporal del terreno con fines de entrenamiento. Los ancianos dieron su consentimiento de buena fe y cedieron una zona limitada para su uso a corto plazo. Sin embargo, en la práctica, el emplazamiento se utilizó para ejercicios de tiro con artillería pesada y, con el paso de los años, múltiples batallones militares ocuparon la zona en número cada vez mayor.
En 1987, altos mandos militares solicitaron la asignación formal de terrenos, lo que dio lugar a la creación de la Escuela de Ingenieros Militares (SOME). A pesar de los límites acordados, el ejército fue ampliando gradualmente su territorio hasta alcanzar unas 51 acres, incluyendo cementerios ancestrales. En 2024, el ejército se apropió de 18 000 hectáreas adicionales, lo que desencadenó nuevas disputas y la resistencia de la comunidad. Como señaló un líder comunitario: «Fue entonces cuando comenzaron las disputas actuales».
Estos procesos reflejan tendencias más amplias de conservación de tipo «fortaleza», militarización y marginación de los sistemas de uso del suelo de los pastores, en las que se ignora la gestión indígena y se presenta a las comunidades como obstáculos para la conservación y el desarrollo.
Imagen: Las mujeres de Ngaremara durante un ritual tradicional. Crédito: Nomad Footprints
Los cambios en la tenencia de la tierra y la lucha por el reconocimiento
Además del despojo físico, los cambios en los regímenes de tenencia de la tierra en Kenia complicaron aún más las reivindicaciones de los ngaremara. Antes de la década de 1960, la tierra en las zonas de pastoreo se regía en gran medida mediante sistemas comunales. A finales de la década de 1960 y durante la de 1970, se introdujo el modelo de ranchos colectivos en virtud de la Ley de Tierras (Representantes de Grupos) de 1968, con el objetivo de formalizar la propiedad comunal a través de representantes elegidos. Aunque su intención era abordar los retos relacionados con el reparto de recursos, este modelo a menudo no reflejaba la movilidad de los pastores ni las realidades de la gobernanza.
Tras la promulgación de la Constitución de Kenia (2010) y la aprobación de la Ley de Tierras Comunitarias (CLA) en 2016, se produjo una importante transición jurídica que derogó el marco de las explotaciones ganaderas colectivas y obligó a las comunidades a registrar sus tierras como tierras comunitarias. Paralelamente, la Comisión Nacional de Tierras (NLC) puso en marcha un proceso para registrar las reclamaciones por injusticias territoriales históricas (HLI) tras la publicación en el Boletín Oficial de los reglamentos correspondientes en 2017.
En la fecha límite de septiembre de 2021, se habían presentado 3.742 reclamaciones en el marco de la HLI a nivel nacional, incluidas 27 del condado de Isiolo. Solo en Ngaremara se registraron cuatro reclamaciones, relacionadas con tierras perdidas a favor de la Reserva Nacional de Buffalo Springs, la Reserva Nacional de Sarova Shaba, SOME y las Fuerzas de Defensa de Kenia (KDF). A pesar de haber iniciado procedimientos legales formales, la comunidad contó con un apoyo institucional limitado. Los intereses de inversión contrapuestos, los megaproyectos como el LAPSSET y la compleja política étnica del condado de Isiolo limitaron aún más los avances.
Este contexto puso de manifiesto una carencia fundamental: aunque existían marcos jurídicos, las comunidades carecían de las pruebas y la documentación necesarias para acreditar la historia de las tierras indígenas ante los sistemas estatales y judiciales.
Imagen: Reuniones comunitarias durante el proceso de consulta y obtención de consentimientos para el estudio de caso LBO-3. Crédito: IMPACT Kenya
¿Qué se está haciendo actualmente?
En este contexto, IMPACT Kenya comenzó a colaborar con la comunidad de Ngaremara en 2023 a través de la Iniciativa de Conservación Inclusiva (ICI). Uno de los pilares fundamentales de esta labor ha sido el desarrollo de sistemas de datos bioculturales, es decir, repositorios de conocimientos ecológicos, culturales e históricos gestionados a nivel local.
A través de procesos participativos en los que han intervenido personas mayores, mujeres y jóvenes, la comunidad ha elaborado conjuntamente mapas bioculturales que documentan sus relaciones pasadas y presentes con la tierra, y que ilustran los cambios a lo largo del tiempo en los patrones de asentamiento, los recursos bioculturales, las zonas de pastoreo, los lugares sagrados, los desplazamientos estacionales y las relaciones ancestrales con sus territorios.
El proceso implica consultas previas, el desarrollo de capacidades y la obtención del consentimiento, seguidos de la selección de representantes de la comunidad mediante criterios inclusivos y participativos. Entre ellos se incluyen los ancianos, los depositarios de conocimientos indígenas, los líderes y las autoridades locales, las mujeres, los jóvenes y las personas con discapacidad. A continuación, el proceso se lleva a cabo mediante narraciones y relatos en los que los ancianos cuentan sus historias mientras los jóvenes las plasman en papel; de ahí que se denominen «mapas de la memoria», utilizando lenguajes y símbolos culturalmente relevantes. Para garantizar la inclusividad y que se valore todo el conocimiento, tanto hombres como mujeres trabajan por separado para elaborar mapas bioculturales tanto del pasado como del presente.
A continuación, los cuatro mapas se validan y se combinan mediante debates para elaborar dos mapas (uno del pasado y otro del presente), tras lo cual se procede a la conversión en tiempo real de los bocetos en mapas digitales mediante el software de cartografía QGIS. Estos mapas se contrastan sobre el terreno utilizando imágenes de satélite existentes y se digitalizan por completo, para luego ser aprobados por las comunidades mediante nuevas validaciones.
De este modo, los mapas permiten poner de manifiesto la existencia de comunidades, así como mostrar las tendencias en materia de derechos de tenencia.
Estos mapas se complementaron con calendarios bioculturales estacionales, relatos orales e investigaciones basadas en datos empíricos, lo que permitió a la comunidad aprovechar los conocimientos tradicionales (ITK) para reforzar la autoorganización, la gobernanza de la tierra y la gestión de los recursos.
Como explicó una mujer: «Gracias a este proyecto, hemos aprendido cuáles son nuestros derechos sobre la tierra y la importancia de los sistemas de conocimiento indígenas a la hora de proteger y defender nuestra tierra».
El proceso no solo fue técnico, sino también profundamente reconfortante. «Los mapas nos hicieron recordar cómo solíamos vivir y proteger nuestra tierra», señaló otro miembro de la comunidad. «Nos recordaron las zonas tan importantes que hemos perdido, y eso despertó nuestra determinación de luchar por lo que es nuestro».
Históricamente, tal y como explica la comunidad, el liderazgo tradicional gozaba de gran respeto; los jóvenes y los ancianos mantenían conversaciones en forma de «barazas» (reuniones públicas), ya fuera para intercambiar información sobre decisiones relativas al uso, el reparto y la gestión de los recursos, o bien para la transmisión de conocimientos; sin embargo, con el paso de los años, los ancianos han perdido su posición y su poder, lo que se atribuye a numerosos factores —como la educación, la tecnología y los factores políticos, entre otros— que llevan mucho tiempo afectando a las relaciones.
Durante la fase de diseño conjunto del proyecto ICI con las comunidades, se identificaron los siguientes problemas clave: la pérdida del tejido social comunitario y el debilitamiento de los sistemas de conocimientos tradicionales (ITK). Tal y como señaló la comunidad, algunos de los efectos negativos son que los jóvenes comenzaron a vender parcelas de terreno de propiedad comunitaria a políticos a cambio de apoyo político, sin consultar a los ancianos.
Desde entonces, el proyecto se ha centrado en revitalizar estas relaciones y este liderazgo consuetudinarios, proporcionando plataformas más inclusivas para el diálogo y la participación, así como el desarrollo de capacidades en torno a la necesidad de reconstruir las relaciones intergeneracionales a través de los sistemas de conocimientos indígenas y tradicionales.
Imagen: La cuenca del río Ewaso Ng’iro. Crédito: Nomad Footprints
Los datos de origen comunitario como herramienta para garantizar los derechos sobre la tierra
Durante una reciente resolución de la HLI, la comunidad de Ngaremara presentó como pruebas mapas bioculturales tanto históricos como contemporáneos. De entre todos los casos de la HLI en el condado de Isiolo, el de Ngaremara destacó por haber logrado un resultado sin precedentes. Los mapas aportaron pruebas creíbles y basadas en el territorio de una ocupación de larga data, la gobernanza y la gestión de la biodiversidad, tendiendo un puente entre el conocimiento tradicional (ITK) y el reconocimiento legal de una forma que antes no estaba al alcance de la comunidad.
Como resultado, Ngaremara ha recuperado el acceso a zonas de importancia cultural, entre las que se incluyen lugares rituales (udongo ya wasichana) y los cementerios ancestrales. Este caso ilustra cómo los sistemas de datos bioculturales pueden convertir la memoria indígena en derechos exigibles, al tiempo que refuerzan una conservación basada en la continuidad cultural y la autodeterminación.
Resultados y relevancia: más allá de Ngaremara
La experiencia de Ngaremara pone de relieve el potencial transformador de la conservación impulsada por los pueblos indígenas cuando cuenta con el respaldo de sistemas inclusivos de datos y gobernanza. Más allá de garantizar una restitución parcial mediante las resoluciones del HLI, el proceso ha reforzado la cohesión comunitaria, ha revitalizado las instituciones de gobernanza y ha reafirmado la legitimidad de la gestión pastora en el discurso sobre la conservación.
En términos más generales, este caso demuestra que reconocer la soberanía indígena sobre los datos no es solo una cuestión de justicia, sino también una estrategia práctica para lograr resultados duraderos en materia de conservación. Cuando las comunidades controlan cómo se documentan, gestionan y utilizan sus conocimientos, la conservación se convierte en una práctica vivida, basada en la responsabilidad y no en la exclusión.
A medida que continúan las presiones derivadas de la militarización, la expansión de las medidas de conservación y el desarrollo a gran escala en toda la cuenca del Mid-Ewaso Ng’iro, las lecciones aprendidas en Ngaremara cobran cada vez más relevancia. Los enfoques inclusivos y basados en los derechos, fundamentados en sistemas de datos bioculturales, ofrecen una vía para garantizar la tenencia de la tierra, proteger la biodiversidad y devolver la dignidad y la capacidad de acción a las comunidades que han cuidado estos paisajes durante generaciones.
