Protegiendo la conservación comunitaria del territorio Wapichan (wiizi) en Guyana

Durante la temporada de lluvias, las cuencas de los ríos Amazonas y Essequibo se conectan a través de las cuencas de los ríos Takutu y Rupununi, creando dos importantes portales biológicos y geográficos que permiten el intercambio de especies entre diferentes ecosistemas.

A pesar de que generaciones de líderes han impulsado el reconocimiento gubernamental de la propiedad colectiva del territorio Wapichan desde la independencia de Guyana en 1966, el gobierno sigue sin reconocer su gestión sobre la región de cabeceras fluviales.

En lugar de reconocer la importancia de la zona para la conservación, el Gobierno ha amenazado la integridad ambiental y cultural otorgando concesiones mineras de oro sobre el montaña Marudi, situada en medio de la región de cabeceras, y haciendo la vista gorda ante la minería ilegal que se lleva a cabo dentro de esas concesiones. La minería activa y en gran parte no regulada ya está destruyendo la colina Mazoa y, junto con las actividades de voladura propuestas, está provocando una mayor destrucción ecológica y cultural.

Las comunidades Wapichan del Sur de Rupununi, representadas colectivamente por el Consejo del Distrito Sur de Rupununi (SRDC), comenzaron a formalizar su compromiso con la conservación de la región de cabeceras en 2010, mediante una serie de acuerdos intercomunitarios, y más tarde en 2012, a través de su Plan de Gestión Territorial Wapichan.

El SRDC estableció un programa de monitoreo en 2012, capacitando a monitores comunitarios para observar la minería y otras actividades, y documentar sus impactos. También desarrollaron planes de manejo de fauna silvestre y cabeceras, así como políticas de patrimonio cultural, que complementan su plan de manejo territorial.

El pueblo Wapichan desarrolló e implementa estos planes para demostrar su capacidad de gestionar sosteniblemente sus tierras. En 2023, su experiencia y esfuerzos fueron reconocidos por la Comisión de Conservación y Manejo de la Fauna Silvestre de Guyana, mediante un Memorando de Entendimiento (MOU) que reconoce la autoridad del SRDC para gestionar un puesto de control de fauna en uno de los puntos de entrada más transitados de su territorio. Su compromiso con la conservación del área se ha reafirmado recientemente en los planes de sostenibilidad comunitarios, que el propio Gobierno les exige elaborar.

Desafíos para la conservación basada en los derechos

Se necesita con urgencia reconocimiento legal y apoyo político al trabajo del pueblo Wapichan para conservar su región de cabeceras, con el fin de protegerla de una mayor destrucción por la minería y de futuras amenazas.

Lamentablemente, el marco legal actual ofrece pocas opciones para apoyar formalmente la conservación basada en los derechos. Los derechos de propiedad sobre tierras en áreas protegidas no se reconocen a menos que una comunidad indígena tenga un título pre-existente y decida designar parte de ese título como área protegida. Pese a décadas de defensa para asegurar la titularidad sobre la región de cabeceras, el Gobierno ha fallado repetidamente en otorgar la titularidad de esas tierras al pueblo Wapichan.

En numerosas ocasiones, el Gobierno ha señalado los intereses de terceros – por ejemplo, la minería en la montaña Marudi – como uno de los obstáculos para la titularidad de partes de la región de cabeceras conservada por los Wapichan. Además, recientemente informó a las comunidades de que es poco probable que se les concedan títulos de propiedad sobre las zonas forestales en un futuro próximo, pero que podrían renunciar a sus reclamaciones sobre esas zonas forestales a cambio de recibir títulos de propiedad sobre partes de sus tierras de sabana. Aunque no se ofreció explicación a las comunidades al respecto, es interesante observar que desde 2020 el Gobierno ha puesto en marcha un esquema de comercio de derechos de emisión de carbono que abarca la totalidad de la superficie forestal del país.

La única otra forma de área conservada reconocida legalmente en Guyana es una área protegida sobre tierras sin título. Un ejemplo es el Área Protegida de las Montañas Kanuku (KMPA), establecida en 2011 sobre partes del Wapichan wiizi sin el consentimiento de las comunidades, lo que llevó a que el gobierno impusiera restricciones al uso de los recursos por parte de los miembros de la comunidad. Por ejemplo, un nuevo borrador del plan de manejo del KMPA describe los “proyectos de desarrollo de viviendas” de las aldeas – es decir, el uso por parte de los aldeanos de madera procedente del área protegida para construir sus hogares – como una amenaza clave para el área protegida. ³

Desde la perspectiva de las comunidades, las áreas protegidas no son más que otro mecanismo de desplazamiento forzoso por parte del Gobierno. A comienzos del siglo XX, las comunidades fueron expulsadas de sus sabanas para dejar espacio a inversiones ganaderas y se trasladaron de nuevo a los bosques; ahora, con la creación de áreas protegidas, vuelven a ser desplazadas de sus bosques.

Oportunidades para el pueblo Wapichan y el gobierno de Guyana

El Marco Global de la Biodiversidad de Kunming-Montreal de 2022 presenta una nueva oportunidad para que el pueblo Wapichan avance en el reconocimiento de sus esfuerzos de conservación. En línea con dicho marco, el Gobierno de Guyana se ha comprometido públicamente a duplicar sus áreas conservadas para 2025 (hasta cubrir el 17 % del país) y alcanzar su meta 30×30.⁴ La Comisión de Áreas Protegidas también ha manifestado su intención de revisar y actualizar la Ley de Áreas Protegidas.

Sin embargo, el gobierno debe garantizar que los derechos indígenas no sean violados en este proceso. Históricamente, la creación de la única área protegida de propiedad indígena en Guyana – la Área Protegida Amerindia de Kanashen – no fue liderada por la comunidad y tuvo consecuencias negativas no deseadas, como el desplazamiento de los aldeanos fuera de la comunidad y efectos negativos en comunidades vecinas. Paradójicamente, aunque se reporta que una de las principales amenazas para Kanashen es la minería en Parabara (una de las aldeas del SRDC que limita con Kanashen), en realidad son los residentes de Kanashen quienes están explotando ilegalmente minas en Parabara. Las restricciones sobre el uso de los recursos en Kanashen también han provocado la sobreexplotación de la fauna silvestre por parte de los residentes de Kanashen en las tierras de Parabara y los conflictos por el uso de recursos.

El SRDC ya ha comenzado a ponerse en contacto con agencias gubernamentales relevantes para dialogar sobre el reconocimiento del área de cabeceras conservada por el pueblo Wapichan y su contribución al objetivo 30×30 del Gobierno. Trabajar con el SRDC para reconocer su área de cabeceras como un territorio indígena conservado representa una gran oportunidad para el Gobierno. La propuesta del SRDC marca la primera vez que un pueblo indígena presenta al Gobierno su propia iniciativa de conservación.

Sin embargo, el avance de la propuesta del SRDC para contribuir con un área indígena conservada al objetivo nacional 30×30 requiere un apoyo político mucho más fuerte. Aunque la legislación autoriza a varias agencias gubernamentales a tomar decisiones en distintos sectores, en la práctica todas las decisiones pasan por el Gabinete, especialmente por el presidente y el vicepresidente. Las agencias responsables del medio ambiente, bosques, minería, cumplimiento de la ley y control fronterizo también deberán apoyar al SRDC en el control de la minería ilegal en el área.

Recomendaciones para los responsables de toma de decisiones

El área de cabeceras conservada por los Wapichan ofrece una contribución única a la biodiversidad global y al objetivo 30×30 de Guyana. Las agencias y funcionarios gubernamentales deben, sin demora, otorgar título legal sobre esas tierras a las aldeas del SRDC e iniciar un proceso de diálogo sostenido con el SRDC para diseñar y desarrollar un sólido plan de implementación para la gestión del área.

El Gobierno debe apoyar al SRDC para desarrollar e implementar propuestas que aseguren que el SRDC cuente con la autoridad y el respaldo necesarios para hacer cumplir su plan de manejo.

Si se tiene éxito, esta área conservada ofrecería un ejemplo positivo de conservación verdaderamente liderada por pueblos indígenas, que respeta la autodeterminación, los derechos sobre la tierra y los recursos, y la participación efectiva de los pueblos indígenas.