{"id":19188,"date":"2026-10-18T15:03:57","date_gmt":"2026-10-18T15:03:57","guid":{"rendered":"https:\/\/localbiodiversityoutlooks.net\/?p=19188"},"modified":"2026-10-18T15:03:57","modified_gmt":"2026-10-18T15:03:57","slug":"como-contribuyen-los-sistemas-de-gobernanza-consuetudinarios-de-nepal-a-la-conservacion-de-la-biodiversidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/localbiodiversityoutlooks.net\/es\/como-contribuyen-los-sistemas-de-gobernanza-consuetudinarios-de-nepal-a-la-conservacion-de-la-biodiversidad\/","title":{"rendered":"C\u00f3mo contribuyen los sistemas de gobernanza consuetudinarios de Nepal a la conservaci\u00f3n de la biodiversidad"},"content":{"rendered":"[vc_row type=\u00bbfull_width_background\u00bb full_screen_row_position=\u00bbmiddle\u00bb column_margin=\u00bbdefault\u00bb column_direction=\u00bbdefault\u00bb column_direction_tablet=\u00bbcolumn_reverse\u00bb column_direction_phone=\u00bbcolumn_reverse\u00bb scene_position=\u00bbcenter\u00bb top_padding=\u00bb0″ bottom_padding=\u00bb24px\u00bb text_color=\u00bbdark\u00bb text_align=\u00bbleft\u00bb row_border_radius=\u00bbnone\u00bb row_border_radius_applies=\u00bbbg\u00bb row_position_desktop=\u00bbdefault\u00bb row_position_tablet=\u00bbinherit\u00bb row_position_phone=\u00bbinherit\u00bb overflow=\u00bbvisible\u00bb overlay_strength=\u00bb0.3″ gradient_direction=\u00bbleft_to_right\u00bb shape_divider_position=\u00bbbottom\u00bb bg_image_animation=\u00bbnone\u00bb shape_type=\u00bb\u00bb gradient_type=\u00bbdefault\u00bb][vc_column column_padding=\u00bbno-extra-padding\u00bb column_padding_tablet=\u00bbinherit\u00bb column_padding_phone=\u00bbinherit\u00bb column_padding_position=\u00bball\u00bb flex_gap_desktop=\u00bb10px\u00bb column_element_direction_desktop=\u00bbdefault\u00bb column_element_spacing=\u00bbdefault\u00bb desktop_text_alignment=\u00bbdefault\u00bb tablet_text_alignment=\u00bbdefault\u00bb phone_text_alignment=\u00bbdefault\u00bb background_color_opacity=\u00bb1″ background_hover_color_opacity=\u00bb1″ column_backdrop_filter=\u00bbnone\u00bb column_shadow=\u00bbnone\u00bb column_border_radius=\u00bbnone\u00bb column_link_target=\u00bb_self\u00bb column_position=\u00bbdefault\u00bb gradient_direction=\u00bbleft_to_right\u00bb overlay_strength=\u00bb0.3″ width=\u00bb2\/3″ tablet_width_inherit=\u00bbdefault\u00bb animation_type=\u00bbdefault\u00bb bg_image_animation=\u00bbnone\u00bb border_type=\u00bbsimple\u00bb column_border_width=\u00bbnone\u00bb column_border_style=\u00bbsolid\u00bb][vc_column_text css=\u00bb\u00bb text_direction=\u00bbdefault\u00bb]\n

Los pueblos ind\u00edgenas mantienen una relaci\u00f3n simbi\u00f3tica con la tierra, los bosques y otros recursos naturales. Durante generaciones, los pueblos ind\u00edgenas han gestionado sus recursos naturales a trav\u00e9s de instituciones y sistemas de gobernanza consuetudinarios que est\u00e1n profundamente arraigados en los conocimientos tradicionales, los valores y las normas sociales de sus antepasados (Sherpa, 2024). Desde tiempos inmemoriales, han gestionado de forma colectiva y consuetudinaria los recursos naturales mediante sus leyes y pr\u00e1cticas consuetudinarias. <\/span>. <\/span><\/span><\/h3>\n

Los sistemas de autogobierno de estas instituciones consuetudinarias contribuyen a la gesti\u00f3n sostenible de los recursos naturales, los ecosistemas y la biodiversidad, bas\u00e1ndose en sus conocimientos tradicionales, habilidades, valores culturales y pr\u00e1cticas (Sherpa, 2024). La estructura de gobernanza no solo ha gestionado los bosques y los ecosistemas, sino que tambi\u00e9n ha mantenido la solidaridad colectiva de las comunidades ind\u00edgenas y sus pr\u00e1cticas de autodeterminaci\u00f3n (Sherpa et al., 2021). <\/span><\/p>\n

Aunque las iniciativas impulsadas por los gobiernos han dominado durante mucho tiempo las medidas formales de conservaci\u00f3n, cada vez hay un mayor reconocimiento, tanto a nivel mundial como nacional, de que estos sistemas informales e impulsados por las comunidades son esenciales para alcanzar los hitos del Marco Mundial para la Biodiversidad de Kunming-Montreal. El discurso mundial sobre la conservaci\u00f3n est\u00e1 pasando de modelos excluyentes y verticalistas a iniciativas descentralizadas, de abajo arriba e impulsadas por las comunidades (Dawson et al., 2024). <\/span><\/p>\n

A trav\u00e9s del an\u00e1lisis de la tradici\u00f3n Shyagya del pueblo Tsumba y del sistema Barghar de la comunidad Tharu, este estudio de caso ilustra c\u00f3mo las estructuras de gobernanza ind\u00edgenas constituyen mecanismos eficaces para la protecci\u00f3n de la biodiversidad y la gesti\u00f3n responsable del medio ambiente.<\/span><\/p>\n[\/vc_column_text][image_with_animation image_url=\u00bb19177″ image_size=\u00bbfull\u00bb max_width=\u00bb100%\u00bb max_width_mobile=\u00bbdefault\u00bb animation_type=\u00bbentrance\u00bb animation=\u00bbNone\u00bb animation_movement_type=\u00bbtransform_y\u00bb hover_animation=\u00bbnone\u00bb alignment=\u00bb\u00bb border_radius=\u00bbnone\u00bb box_shadow=\u00bbnone\u00bb image_loading=\u00bbdefault\u00bb display_caption=\u00bb1″ el_class=\u00bbborder\u00bb][vc_column_text css=\u00bb\u00bb text_direction=\u00bbdefault\u00bb]\n

Caso 1: la tradici\u00f3n Shyagya del valle de Tsum<\/h2>\n

El valle de Tsum, situado en la regi\u00f3n septentrional de Gorkha, en Nepal, es un valle de gran altitud donde vive el pueblo ind\u00edgena tsumba. Estas comunidades siguen la tradici\u00f3n shyagya, que constituye un ejemplo vivo de c\u00f3mo un sistema de gobernanza consuetudinario contribuye a la protecci\u00f3n y conservaci\u00f3n de los recursos naturales. <\/span><\/p>\n

Shyagya <\/span><\/i>Esta tradici\u00f3n tiene sus ra\u00edces en los principios budistas de la no violencia. Para el pueblo ind\u00edgena tsumba, la conservaci\u00f3n no es una norma impuesta por el Gobierno, sino una pr\u00e1ctica cotidiana que contribuye a la conservaci\u00f3n. Esta pr\u00e1ctica restringe la matanza de cualquier ser vivo, incluidas actividades como la caza, la pesca e incluso la recolecci\u00f3n de miel, lo que permite que la fauna silvestre del Himalaya, en muchos casos en peligro de extinci\u00f3n, conviva con ellos de forma segura. En lugar de sobreexplotar la tierra, utilizan los antiguos conocimientos locales para gestionar los recursos de forma sostenible, garantizando que el medio ambiente se mantenga saludable para las generaciones venideras. <\/span><\/p>\n

Esta tradici\u00f3n es una forma de vida pac\u00edfica que convierte todo el valle en un hogar seguro para todos los seres vivos. En el marco de esta tradici\u00f3n, la gente sigue unas cuantas normas sencillas, aunque estrictas, para mostrar respeto por la naturaleza: <\/span><\/p>\n

En primer lugar, no se permite matar a ning\u00fan ser vivo. Esto significa que no se puede sacrificar ganado, ni cazar ni atrapar animales salvajes o aves. El agua tambi\u00e9n se considera sagrada, por lo que no est\u00e1 permitida la pesca. M\u00e1s all\u00e1 de proteger a los animales, la comunidad se esfuerza por proteger el medio ambiente. Est\u00e1 prohibido provocar incendios forestales, ya que destruyen los hogares de los seres vivos, e incluso la recolecci\u00f3n de miel est\u00e1 restringida para mantener sana la poblaci\u00f3n de abejas. <\/span><\/p>\n

Al seguir estas normas, los habitantes del valle se aseguran de que todos los elementos de la naturaleza, desde los peces de los r\u00edos hasta las abejas de los \u00e1rboles, puedan vivir en paz y armon\u00eda.<\/span><\/p>\n

Shyagya <\/span><\/i>se basa en la interconexi\u00f3n. Los habitantes del valle de Tsum creen que da\u00f1ar la naturaleza acaba perjudicando tambi\u00e9n a los seres humanos. Al optar por la no violencia, conservan un ecosistema \u00fanico en el que personas y animales conviven en una armon\u00eda poco com\u00fan. <\/span><\/p>\n

Tras un esfuerzo y una labor de defensa continuados por parte de organizaciones comunitarias, de pueblos ind\u00edgenas y no gubernamentales, el municipio rural de Tsum Nubri aprob\u00f3 en 2023 la Ley de Conservaci\u00f3n de la Tradici\u00f3n Shyagya. Se trata de un hito fundamental en el reconocimiento y la promoci\u00f3n de los sistemas consuetudinarios ind\u00edgenas, ya que es mucho m\u00e1s que un simple conjunto de normas; es el latido espiritual de su comunidad. Al optar por no causar da\u00f1o a ning\u00fan ser vivo, la poblaci\u00f3n cree que est\u00e1 acumulando karma positivo que protege su valle de la desgracia y trae paz y prosperidad duraderas. <\/span><\/p>\n

Esta pr\u00e1ctica no solo protege la naturaleza, sino que define qui\u00e9nes son los habitantes de Tsumba. Su arraigado compromiso con la no violencia se refleja de forma natural en sus propias relaciones. Al tratar con amabilidad a los animales, la comunidad fomenta un estilo de vida m\u00e1s apacible, lo que reduce la tensi\u00f3n y refuerza los lazos de empat\u00eda entre vecinos. <\/span><\/p>\n

Shyagya <\/span><\/i>es un excelente ejemplo de \u00e1rea conservada por la comunidad, lo que demuestra que las tradiciones locales pueden proteger la naturaleza mejor que las leyes estatales. Al prohibir la caza y los incendios forestales, el pueblo de Tsumba ha creado un lugar seguro para diversos animales salvajes y ha garantizado su propio suministro de agua. Gestionada por l\u00edderes locales en lugar de guardas externos, esta pol\u00edtica espiritual de \u00abno matar\u00bb fomenta la resiliencia clim\u00e1tica y atrae un turismo respetuoso con el medio ambiente. En definitiva, demuestra que, cuando la cultura y la conservaci\u00f3n van de la mano, el medio ambiente prospera de forma natural sin necesidad de vallas. <\/span><\/p>\n

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\u00abEl reconocimiento legal del Shyagya va m\u00e1s all\u00e1 de la mera protecci\u00f3n de los \u00e1rboles y los animales; refuerza la unidad del pueblo. Demuestra que la forma m\u00e1s s\u00f3lida de proteger el medio ambiente es convertirlo en un deber cultural colectivo. Hoy en d\u00eda, el Shyagya se erige como un modelo mundial, demostrando que, cuando una comunidad trata a la naturaleza con respeto y no violencia, tanto las personas como la fauna silvestre pueden prosperar juntas\u00bb.<\/span><\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n

Nima Lama, presidente del municipio rural de Tsum Nubri<\/span><\/h6>\n[\/vc_column_text][image_with_animation image_url=\u00bb19178″ image_size=\u00bbfull\u00bb max_width=\u00bb100%\u00bb max_width_mobile=\u00bbdefault\u00bb animation_type=\u00bbentrance\u00bb animation=\u00bbNone\u00bb animation_movement_type=\u00bbtransform_y\u00bb hover_animation=\u00bbnone\u00bb alignment=\u00bb\u00bb border_radius=\u00bbnone\u00bb box_shadow=\u00bbnone\u00bb image_loading=\u00bbdefault\u00bb display_caption=\u00bb1″ el_class=\u00bbborder\u00bb][vc_column_text css=\u00bb\u00bb text_direction=\u00bbdefault\u00bb]\n

Caso 2: el sistema consuetudinario Barghar de la comunidad tharu<\/h2>\n

El Barghar El sistema es el sistema organizativo tradicional e ind\u00edgena de la comunidad tharu de la regi\u00f3n del Tarai, en Nepal. Los nombres y la terminolog\u00eda para <\/span>Los sistemas de gobierno consuetudinarios de Barghar pueden variar seg\u00fan las distintas regiones geogr\u00e1ficas, pero el procedimiento de funcionamiento sigue siendo el mismo.<\/p>\n

En la lengua tharu, la palabra \u00abBarghar\u00bb designa al jefe de una aldea, responsable del desarrollo de la comunidad, del mantenimiento del orden social, la armon\u00eda social y la unidad, as\u00ed como de la preservaci\u00f3n y la perpetuaci\u00f3n de los ritos, rituales y pr\u00e1cticas sociales, culturales y religiosas de la comunidad. El Barghar se eligen cada a\u00f1o por consenso. Las principales funciones de los \u00abBarghar\u00bb son: <\/span><\/p>\n

Cultura: Preservaci\u00f3n de las danzas, canciones, vestimentas, gastronom\u00eda, fiestas y rituales tradicionales, as\u00ed como de las habilidades tradicionales.<\/p>\n

Aspectos sociales: Facilitar las bodas, los ritos funerarios, las actividades sociales y de construcci\u00f3n comunitaria, as\u00ed como la cooperaci\u00f3n mutua entre los habitantes del pueblo.<\/p>\n

Aspectos econ\u00f3micos: Fomentar la productividad agr\u00edcola, apoyar a los habitantes de las aldeas que atraviesan dificultades econ\u00f3micas y promover la participaci\u00f3n en actividades generadoras de ingresos.<\/p>\n

\u00c1mbito judicial: Resolver disputas, conflictos, injusticias y da\u00f1os y perjuicios dentro de la aldea, y mediar en cuestiones relacionadas con los l\u00edmites territoriales.<\/p>\n

Espiritual: Proteger las instituciones religiosas tradicionales, los rituales y las deidades, y supervisar las pr\u00e1cticas de culto habituales.<\/p>\n

Los Barghar Tambi\u00e9n contribuyen a la gesti\u00f3n sostenible de los bosques, las tierras y los recursos naturales. Establecen normas y reglamentos para su territorio y su comunidad, que rigen la gesti\u00f3n de los recursos naturales en su zona. Por ejemplo, deciden la fecha en la que se abre el bosque para la recogida de le\u00f1a y otros productos forestales, con el fin de garantizar que no se produzcan sobreexplotaciones. El <\/span>Barghar tambi\u00e9n act\u00faa como enlace con los representantes estatales (incluidos los cargos electos), coordinando actividades y movilizando la participaci\u00f3n de la comunidad en iniciativas de desarrollo.<\/p>\n

Las comunidades tharu de los distritos de Kanchanpur, Banke, Bardiya, Dang y Kailali llevan muchas generaciones practicando el sistema de gobierno consuetudinario conocido como \u00abBarghar\u00bb.<\/p>\n

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\u00ab<\/span>Cuando se produce alg\u00fan incidente desagradable en el pueblo, el barghar es la primera persona a la que se recurre. Los barghars trabajan de forma colectiva para esclarecer los hechos y resolver el problema. Casos como el reparto de bienes entre hermanos se gestionan de manera equitativa. Sin embargo, cuando un pueblo no puede resolver un asunto, se recurre a la ayuda del juzgado, la comisar\u00eda o las fuerzas del orden. <\/span><\/i><\/p>\n<\/blockquote>\n

Barghar <\/i>Jai Ram Chaudhary, municipio de Madhuwan, distrito de Bardiya<\/h6>\n

Desde 2020<\/span><\/a>, varios municipios han dado el paso hist\u00f3rico de promulgar leyes locales para formalizar los sistemas tradicionales de gobernanza consuetudinarios. Sin embargo, persisten los retos. A pesar de que cada vez se comprende mejor el papel positivo y la contribuci\u00f3n de las instituciones consuetudinarias comunitarias y los sistemas de gobernanza, estas siguen sin ser reconocidas, casi en su totalidad, por las autoridades encargadas de los reg\u00edmenes forestales, los parques nacionales o las \u00e1reas de conservaci\u00f3n. Esto sigue siendo as\u00ed incluso en los casos de silvicultura comunitaria, silvicultura colaborativa y silvicultura en r\u00e9gimen de arrendamiento <\/span><\/p>\n

Al igual que muchos grupos ind\u00edgenas, las comunidades tharu son a veces presentadas err\u00f3neamente como responsables de la deforestaci\u00f3n, en lugar de como guardianes de larga data de la biodiversidad. Esta desconexi\u00f3n entre las medidas impulsadas por el Estado y la gobernanza ind\u00edgena suele generar tensiones en torno a las \u00e1reas protegidas y la gesti\u00f3n forestal, lo que supone una oportunidad perdida para ambas partes. <\/span><\/p>\n

Los sistemas tradicionales de gobierno en los distritos de Kanchanpur, Banke, Bardiya, Dang y Kailali est\u00e1n en declive progresivo, ya que los miembros de la comunidad muestran cada vez menos inter\u00e9s en asumir el papel de liderazgo del \u00abbarghar\u00bb.. La raz\u00f3n de ello radica en las funciones contradictorias y solapadas de <\/span>Barghar <\/span><\/i>las funciones de estas y las de la autoridad gubernamental local. Este sistema de gobernanza consuetudinario tiende a ser politizado por los partidos pol\u00edticos. Algunos procesos de resoluci\u00f3n de casos o incidentes quedan fuera de la jurisdicci\u00f3n de <\/span>Barghars<\/span><\/i>, que a menudo requieren la intervenci\u00f3n de la polic\u00eda en lugar de resolverse dentro de la propia localidad. Los j\u00f3venes no est\u00e1n asumiendo los roles de <\/span>Barghars, <\/span><\/i>lo que pone de manifiesto una disminuci\u00f3n de la transmisi\u00f3n de conocimientos de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n para las pr\u00f3ximas generaciones. Dado que la mayor parte de las tareas dom\u00e9sticas, los deberes y las responsabilidades familiares recaen sobre los hombros de las mujeres, estas disponen de menos tiempo para desempe\u00f1ar funciones de liderazgo, ya que <\/span>Barghars <\/span><\/i>de la comunidad. Sin embargo, hay algunas mujeres <\/span>Los barghars que est\u00e1n asumiendo la responsabilidad de l\u00edderes tradicionales de su comunidad.<\/p>\n[\/vc_column_text][image_with_animation image_url=\u00bb19175″ image_size=\u00bbfull\u00bb max_width=\u00bb100%\u00bb max_width_mobile=\u00bbdefault\u00bb animation_type=\u00bbentrance\u00bb animation=\u00bbNone\u00bb animation_movement_type=\u00bbtransform_y\u00bb hover_animation=\u00bbnone\u00bb alignment=\u00bb\u00bb border_radius=\u00bbnone\u00bb box_shadow=\u00bbnone\u00bb image_loading=\u00bbdefault\u00bb display_caption=\u00bb1″ el_class=\u00bbborder\u00bb][vc_column_text css=\u00bb\u00bb text_direction=\u00bbdefault\u00bb]\n

Conclusi\u00f3n<\/h2>\n

Sistemas de gobernanza consuetudinarios, como el Shyagya y el Barghar No se trata de sistemas normativos obsoletos y arcaicos, sino de un sistema colectivo liderado por los pueblos ind\u00edgenas que desempe\u00f1a un papel fundamental en la protecci\u00f3n y la conservaci\u00f3n de la biodiversidad. Estos casos pr\u00e1cticos demuestran que la mejor forma de preservar la naturaleza es respetando los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, as\u00ed como sus conocimientos, tradiciones y pr\u00e1cticas. Al reconocer y potenciar las instituciones ind\u00edgenas, Nepal puede avanzar en el cumplimiento de sus compromisos en el marco del Marco Global de Biodiversidad de Kunming-Montreal (KMGBF) mediante enfoques inclusivos, impulsados por las comunidades y arraigados en la cultura. <\/span><\/p>\n

Estas instituciones consuetudinarias representan un modelo resiliente y adaptable de autogobierno ind\u00edgena que entrelaza la continuidad cultural, la justicia social y la gesti\u00f3n ecol\u00f3gica. Para los pueblos ind\u00edgenas, no son solo una instituci\u00f3n pol\u00edtica, sino una forma de vida que sustenta tanto el bienestar humano como el medioambiental. <\/span><\/p>\n

Para reforzar la participaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas en la gobernanza de la biodiversidad, se recomiendan las siguientes medidas: <\/span><\/p>\n